Езически келти. Живот, религия, култура

СЪДЪРЖАНИЕ.

СЪДЪРЖАНИЕ

На келтски светилището се наричало неметон; няма причина да се предполага, че думата не е била използвана за такива огради, въпреки че може да се отнася и за сечища в горички, които също са служили като свещени места. На староирландски тази дума звучи като "nemed"; има и думата "fidnemed" - "свещена горичка". Имената на места показват, че думата е била широко използвана в келтския свят. И така, през VI век от н.е. д. Фортунат споменава място, наречено Вернемет (той) - „Голямото светилище“; имаше място с това име във Великобритания, някъде между Линкълн и Лестър. Град Нантер първоначално се е наричал Неметодур, а в Испания има място, наречено Неметобрига. Друнеметон е известен - „Дъбовото светилище“, което е било едновременно светилище и място за срещи на галатяните, както и много други. Във Великобритания има данни за място, наречено Medionemethon ("Централно светилище") някъде в Шотландия [65], а в Бъкстон в Дербишир е имало свещен извор, наречен "Aqua Arnemethia", тоест "вода на богинята Arnemethia", господарка на извора и свещената горичка.

По този начин келтите не само почитали своите божества и извършвали изкупителни обреди в свещени поляни в забранени горички. Те построили различни глинени огради, в които били разположени или дървени храмове, или някакво ключово място за жертвоприношения и умилостивяване на боговете, като огромен ритуален стълб или колона, мина или яма, за да се хвърлят останките на жертвите там - както животни, така и хора, и хранилище за оброчни дарения от различен вид. Несъмнено в повечето случаи е трябвало да има груба хижа - плетена или направена от дърво, която свещеникът да може да съхранява там знаци за свещеническото си достойнство и ритуални предмети.

На такива места келтите почитали своите богове. Сега трябва да се опитаме да разберем кой е бил посредникът между боговете и вярващите. Поне някои от келтските свещеници са били наричани друиди и вече сме говорили за тях във връзка с тяхното място в обществото и ролята им на пазители на древна традиция. Сега трябва да ги разглеждаме в светлината на религията като свещеници. Повечето читатели са запознати с думата „друид“ и си представят романтичните келтски свещеници, които изпълняват своите свещени ритуали, така колоритно описани от Плиний: „Те наричат ​​имел с име, което означава„ изцеление “. След като подготвят жертва и пир под дърветата, те довеждат там два бели бика, чиито рога след това са вързани за първи път. Свещеник, облечен в бяла рокля, се качва на дърво и реже имела със златен сърп, а други я хващат в бяло наметало. След това те убиват жертвите, молейки се Бог да приеме този благоприятен дар от онези, на които го е дарил. Те вярват, че имелът, приет като напитка, дава плодородие на безплодните животни и че е противоотрова за всички отрови. Това са религиозните чувства, които много хора изпитват по пълни дреболии. ".

Човек може да се запита дали мистериозните топки върху рогата на биковете в келтската религиозна иконография говорят за факта, че рогата са били вързани по време на подготовката за жертвоприношение, показвайки, че тези животни принадлежат на боговете или са самият Бог във формата на животно. Интересно е също така да се отбележи, че думата за имел в съвременните ирландски и шотландски галски е "uil-oc", което буквално означава "изцеление" [66]. Историята на Плиний за този ритуал, придружаващ жертвата на бикове, оказа огромно влияние върху последващото отношение към въпроса за келтското свещеничество: нямаше съзнание колко ограничена беше нашата реална информация за друидите и в много голяма степен, фантазията започна да оцветява фактите.

Фактът, че в наше време толкова много внимание се обръща на друидите, се дължи изцяло на дейността на античните писатели от 16-ти век. Целият „култ“ към друидите бил свързан с концепцията за „благородния дивак“ и била изградена цяла фантастична теория на много оскъдна фактическа основа, което довело до появата на съвременния „култ на друидите“, който се практикува в Стоунхендж. Няма и най-малко доказателства, че езическите жреци от древните келтски племена са били свързани по някакъв начин с този паметник от неолита и бронзовата епоха (въпреки че, може би, техните предшественици са имали нещо общо с него). Съвременни събития като Eisteddfod - годишният празник на музиката и уелската култура в Уелс - и други подобни фестивали в все още оставащия келтски свят помогнаха да се увековечи образът на идеализиран друид, но този образ по своята същност е фалшив, базиран не толкова върху оцеляването, както върху възстановените традиции.

Влиянието на антикварните философи е било толкова голямо, че на практика няма нито един хендж от неолита или бронзовата епоха, който да не се дължи на "друидския" произход или връзката с друидите. По Британските острови и преди всичко в келтските региони откриваме друидски кръгове, тронове, надгробни могили, друидски камъни. Д-р Джонсън отбеляза доста проницателно за първия такъв паметник, който видя: „На около три мили от Инвърнес видяхме много пълен пример за това, което се нарича друидски храм точно до пътя. Това беше двоен кръг, единият много голям, а другият по-малък. Д-р Джонсън правилно отбеляза, че „да отидеш да видиш друг друидски храм означава само да видиш, че тук няма нищо, защото в него няма нито изкуство, нито сила и да видиш такъв е напълно достатъчно“.

Самите келти в предхристиянски времена не са оставили никакви доказателства за своето свещеничество. Следователно единствените споменавания за друиди в Ирландия датират от езичеството. Не е ясно дали те точно изобразяват характера на друид или това, което казват за друидите, е само резултат от негативно отношение към тях от страна на враждебното ново свещеничество. В някои случаи друидите, които постоянно се споменават, приличат на хора с достойнство и власт; понякога дори са предпочитани пред самия крал. И така, в „Отвличането на бика от Куалдж“ друидът Катбад е обявен за баща на самия крал - Кончобар, син на Нес. Там се казва, че Катбад е имал група студенти, които е бил ментор в друидската наука. Според ирландската традиция той е изобразен като учител, който учи младите хора на религиозните традиции на племето и знаменията, чрез които тези традиции могат да бъдат превърнати във ваша полза. Това е в съответствие с картината на келтските жреци, рисувана от Цезар през 1 век пр. Н. Е. Пр. Н. Е .: „Друидите участват активно в поклонението на Бога, наблюдават правилността на публичните жертвоприношения, тълкуват всички въпроси, свързани с религията; те също приемат много млади хора да изучават науките и като цяло се радват на голяма чест сред галите. ".

В една от най-древните ирландски саги - "Изгонването на синовете на Уснех" - драматично събитие, викът на неродената "фатална жена" Deirdre в утробата, трябва да бъде обяснено с помощта на пророческите способности на друида Катбад. След като се случи това зловещо събитие, което изплаши всички присъстващи, бъдещата майка се втурва към друида и го моли да обясни какво се е случило:

По-добре слушате Благородния Кетбад [67] и красивия, Затрупан с тайни знания. И аз самият с ясни думи ... не мога да кажа. [68]

Тогава Катбад „сложи ... ръка на стомаха на жената и усети тръпка под дланта си.

„Това наистина е момиче“, каза той. - Нейното име ще бъде - Deirdre. И много зло ще се случи заради нея ".

След това наистина се ражда момиче и животът й наистина следва пътя, предвиден от друида.

Според ирландската традиция друидите се характеризират с достойнство и мощ. Други препратки им придават различни, почти шамански характеристики. Става дума за известния друид Мог Рут: поне един специалист по келтска митология вярва, че той първоначално е богът на слънцето [69]. Въпреки че да кажем това означава да стигнем много по-далеч, отколкото ни позволяват наличните доказателства, той въпреки това беше смятан за мощен магьосник и се твърди, че притежава способността