Маргинални фигури във философията на културата на ХХ век

През целия ХХ век проблемът за връзката между традициите и иновациите е за философията (и за културата като цяло) много спешен, сложен, двусмислен. Развитието често следва принципа на отблъскване, противопоставяне, маргинализация.

Същият речник цитира като пример Антистен, ученик на Сократ и основател на едно от маргиналните направления на античната философия - цинизма. Рефлексивната философска традиция действа като антагонист на последната. Но времето и господстващите философски тенденции се променят [101]. Стандарт са идеите на Платон, след това на Аристотел, след това емпириците, после сензационистите, после рационалистите, след това позитивистите, после интуиционистите ... И винаги умствените конструкции на основния поток се допълваха и коригираха от маргинални.

Всичко това свидетелства за факта, че в западната философия феноменът маргинализъм съществува от създаването си като обратна страна, каквато винаги има всяко явление. Но до двадесети век „страничните клонове“ на философското дърво не са били толкова силни и влиятелни и следователно тяхното съществуване не е породило не само желание да ги изучават задълбочено, но дори им дават някакво терминологично определено име. Терминът „маргинализъм“ е търсен едва от втората половина на миналия, ХХ век, когато се унищожава една, централна, основна линия на философстване и освен това разбирането на посоката, в която се развива културата.

Може да се твърди, че маргинализмът е характерна черта на развитието на току-що приключилата култура. Началото на XIX - XX век съвпада с времето на повратна точка в европейското отношение. На фона на бързото развитие на науката, технологиите и материалното производство се наблюдава отслабване на религиозното съзнание, отклонение от старите етични и естетически норми. Неверието във всемогъществото на Разума, разочарованието от човешкото съзнание, отхвърлянето на предишния опит, нежеланието да се запази статуквото и невъзможността да се създаде принципно нова цялост придават усещане за обща дисхармония на съвременния свят, отчуждение от обществото. Огромната пропаст между реалното и желаното породи безнадеждност, отхвърляне на живота, екстремен индивидуализъм.

В областта на изкуството това доведе до желанието за новост на всяка цена, до търсенето на трансценденталните и неуловими страни на реалността. Възникнаха огромен брой нови артистични движения, които в съответствие с общите тенденции на епохата не бяха просто иновации в областта на изкуството. През ХХ век се размиват всякакви граници, дори се смесват онези сфери, които преди се смятаха за взаимно изключващи се, например технология и изкуство, философия и поезия, наука и митология, физика и лирика. Има опит за смисленост на художествения език, за пропорционалност, за хармония.
[102]

От времето на класическата метафизика културата се оценява не само като нещо съществуващо и сегашното й състояние се изучава (често във връзка с историческа ретроспектива), но се приема за даденост. Културата, според И. Кант, е сферата на свободата, моралния избор. По този начин се появява оценъчна равнина на разглеждане на културата: не само антиномията на културата и природата, но културата и липсата на култура, култура и антикултура. Дълго време, дори по отношение на съществуващото ниво на културно развитие, философите налагат оценки на обекта, който се изследва (културата на определен регион или исторически период). В същото време постулатът, че стандартът е европейска култура, не беше поставен под въпрос. Ако културата е крайната цел на развитието на природата в личността на човек, определен от свободата, то нейното най-високо постижение - културата на Европа.

Само с края на класическата епоха (класическа метафизика, класическо изкуство, класическа механика и с тях вярата в безграничните възможности на Разума), само с разрушаването на стабилната картина на света, само с релативизацията на всички постиженията [103] на културата, стана възможно да се направи нов поглед върху културата, нейната история, предполагаемата цел на нейното развитие, нейните възходи и падения. Тази нова посока до голяма степен преразгледа езика на описване на нейните обекти: вместо ясно дефинирани термини на класическата философия (идея, дух, субстанция, същност, предмет, обект), се появиха афоризми и метафори (Ницше), дефиниции неконвенционални за философските изследвания, привлекателни по-скоро на чувство, отколкото на разсъждение: житейски импулс, съществуване, отчаяние, интуиция, вяра и други (А. Шопенхауер, С. Киркегор, А. Бергсон).

Друг важен проблем за философията на културата от ХХ век беше повдигнат в психоанализата: това е проблемът с езика. Забелязано е колко много речта и образованието влияят върху формирането на културни и духовни чувства. В терапевтичните сесии на психоанализата се свързват езикът, обществото и най-съкровените желания. Анализът на различни сфери на езиковото приложение показа, че в езика на науката има постоянен контрол върху езика, неговата корелация с реалността, което го отличава от магията, религията и изкуството. Но в същото време човек не може да не забележи, че през ХХ век има активно взаимодействие на различни езици. Метафорите все повече се превръщат в средство за изразяване на научни позиции, философията започва да използва средствата за поезия.

Кризата на класическата рационалност доведе до релативизация на ценности, които преди изглеждаха безусловни, абсолютни. Липсата на вяра в прогреса на човечеството и в единствената възможна и правилна цел на културния генезис позволи на европейските изследователи да обърнат внимание на други начини за развитие на културата, на коренно различен опит. Линейността на историческото развитие, [105] възходящата посока на прогреса се оказват опасни илюзии, които не ни позволяват да видим нищо друго и които са обърнати в полза на други схеми, които дават повече възможности. Евроцентризмът постепенно започва да се преодолява.

Този процес е иницииран от етнографски експедиции, интерес на художници към екзотична природа и неща от други региони и представянето на тези материали на широката публика. Така се появява примитивизмът в европейската живопис и скулптура. Традиционното академично изкуство все повече престава да бъде стандарт, въпреки че остава отправна точка на отблъскване за търсенето на нещо друго.

В историческото и теоретичното разбиране на културата се отклонява от евроцентризма от началото на 19 век, когато в резултат на военни кампании в Близкия изток развитите европейски страни се запознават с древните култури от първо Египет, след това Шумер, Асирия, Вавилон. Унищожава се старата схема, според която културата се е родила в древна Гърция, след което е била заимствана от Римската империя, породила съвременните европейски държави. Оказа се, че има по-древни традиции, отколкото в „стара Европа“, че е погрешно да се разглежда Европа като „люлка на всичко прогресивно“, че има и други културни светове, различни, но не по-малко интересни и ценни.

Така че, както виждаме, някои от най-големите теоретици и философи на културата в началото на ХХ век, които днес се възприемат като класически фигури, бяха маргинализирани за времето си, чиито идеи трудно се бориха. Едва по-късно, през втората половина на миналия век, когато иновациите станаха норма, тези неконвенционално мислещи изследователи бяха разпределени, ако не към основната линия на философията на културата, то към онези пътища, които вече са добре познати и бити от мнозина .

Историята на културата на 20 век е историята на нейното усложняване. През втората половина на века, след Втората световна война, отново има срив в светоусещането, неговото преориентиране, преосмисляне, преоценка. Разбирането, че голяма част от света не е това, за което се претендира, е довело до нова ера, ерата на постмодернизма, ерата на деконструкцията, краха на йерархиите, умишленото разрушаване на структурата, до ерата на триумфа на фрагментацията, непоследователност, полиморфизъм. Иновацията се превръща в критерий за оценка, въпреки че по същество новото често се заменя с проста комбинация от елементи, насилствено откъснати от старата цялост. Не само акцентите се изместват и интонацията се променя, но самото твърдение изчезва. Най-важният символ е подземният [107] образ на коренището - преплитането на корени-значения без начало и край, без център и периферия. Сега няма магистрали или маргинални маршрути.

Пълната нелинейност не позволява да се определи посоката и следователно е невъзможно да се реши какво е „на границата“, какво е „от другата страна на границата“ и като цяло, къде е тази граница. Всичко се превърна в игра, протичаща в полумрак и подмятане. Очевидно маргиналността се крие в по-малката, в сравнение с другите, слава. Маргинал е някой, който не се вписва напълно в никоя традиция или система. Но кой е маргиналът в среда, в която няма традиция или система? Освен това сега не можем да знаем какви идеи и насоки ще научат следващите поколения от това, което съставлява днешния философски дискурс. Това, което е интересно и ново в момента, може да се окаже (или да изглежда) традиционно, общоприето, класическо и нещо друго да стане маргинално. Играта продължава и кой знае как ще дойдат картите в следващата игра.?