Книга Девет живота на котка. Митове и легенди. Съдържание - Глава 16 Котката като жертвено животно .

Брой гласове: 0

Котката като жертвено животно

Обичайната концепция за жертвата като празник, на който боговете и хората празнуват заедно, е напълно изключена от нашия въпрос, ако разглеждаме котката като жертва. Ясно е, че тук имаме работа с по-възвишена идея, която ни позволява да гледаме на това свещено животно като на част от природата на бога, чийто символ е, следователно божеството в мистичния смисъл умира за своя народ, когато той е жертван. Това беше особено очевидно в Древен Египет, където, както писа Секст Емпирик, котка (символ на бога на слънцето) беше принесена в жертва на Хор, богът на изгряващото слънце.

Котката не е „хранително животно“ и вярващите не са имали представа, че тя може да бъде убита, за да задоволи глада на антропоморфното божество. Или е била идентифицирана с блестящия бог, чийто символ е била и която е умирала всеки ден за жителите на земята и се е прераждала отново на сутрешното небе, или е била свързана с Великата майка Изида в една от нейните ипостаси и превъплъщения. Жертвата в известен смисъл не е нищо повече от едно от божествените проявления, които обединяват Бог, природата и човека.

Докато чистотата и величието на концепцията бяха в основата на жертвата, каквато и форма да имаше, резултатът от нея за всички, за които се отнасяше, можеше да бъде само добър. Но подобно на змия, образуваща пръстен, котката си представяше Бог като въплъщение на Всичко и тъй като животът ставаше по-сложен, Злото става по-силно и придобива по-ясна форма и вече не може да остане във властта на човека. Единството на Троицата вече не се възприема. Луна, Даяна и Хеката се разделят и вече не се считат за триединното въплъщение на Великата майка. На небето има война.

Религията понякога се разглежда като сублимация на магията, но най-общо казано, би било по-правилно магията да се разглежда като ретроспективна форма на религия. Магьосничеството възниква като свещено изкуство и наличието на магически знания се счита за прерогатив на самите богове. Магьосникът стоеше на същото ниво като пророка и свещеника и беше проявено най-голямо уважение към неговото занимание. Характерът и положението на магията в ранния предхристиянски период е напълно различно от това, което е възприето в късноегипетската философия и в юдео-християнската вяра на средновековна Европа. Много преди появата на християнството, първоначално възвишените идеали на древната религия започват да се рушат, погрешно се тълкуват и силно се изкривяват. Последователите на извратени практики в култа към дианизма виждали във Великата майка само Хеката или Прозерпина, страшната владетелка на ада, която контролирала само демони, нещастни призраци и зли магьосници. Смятало се, че главата й е покрита със страшни змии вместо коса, а краката й са под формата на змии. Тя идва на жертвата, ако я извикате по име седем пъти и когато тя бъде завършена, обикновено се появяват призраците, които я следват. На пръв поглед обект, генериращ такова очевидно зло, е непостижим, но магьосникът се надяваше, че магически средства ще му помогнат да покори демоните на своята воля. Както отбелязва Малиновски, ние трябва да видим в магията „въплъщението на най-висшата лудост на надеждата“.

Силите на злото не могат да бъдат подхождани само от гледна точка на дуализма. Щом древните религии започнаха да изчезват, пагубните идеи поникнаха и започнаха да се развиват: небесното царство може да бъде получено чрез насилие; където този, който се моли и моли, не може да се доближи до боговете, силен и смел човек насила грабва благословията си от несъгласуваното небе. Ритуалите за жертвоприношения постепенно отстъпват място на тъмните практики на черната магия. Боговете престанаха да се уважават и дори да се страхуват от тях. Към тях започнаха да се обръщат с помощта на заклинания, толкова силни и ясни, че приличаха на команди, и тяхното недоволство по нахалство беше елиминирано с помощта на защитна магия, с която обаждащият се заобиколи.

Лицето на земята ме вбесява и аз

Тичам и се крия в нейните тайни и се бия там,

къде са тези, които го управляват,

казва Байрон; и тази мисъл беше само отзвук от мрачната цел, преследвана от последователите на левия път през всичките тези много години.

Вероятно поради нощния си начин на живот, котката се счита за най-подходяща за ролята на жертва на боговете на тъмнината и подземните божества от древни времена. Жертвата на котка беше надеждно средство за установяване на контакт с тези божества и убеждаването им да дадат втория поглед, който котката, като техен представител, обикновено се смяташе, че има.

Но веднага щом се появи идеята, че боговете могат да бъдат принудени да правят каквото и да било, жертвата на котки започна да се тълкува по нов начин. Боговете обичали котката като символ по техен избор и посветени на тях. Измъчвайки я, беше възможно да ги задължим да изпълнят всяко желание на преследвача, което направи условието за нейното освобождаване. Това беше непобедимо оръжие, което силен и безскрупулен човек можеше да използва.

През този мрачен период в света се появи християнството, което бързо завърши унищожаването на старите религии, като научи своите прозелити да считат бившите си богове за дяволи.

Ефектът от новата вяра засили и дори оправда тази идея, която вече споменахме. Дяволът узурпира силата и положението на древните богове, той запази техния символ, котката, както и неговия представител. Кой би възразил да види как сатанинските сили се подчиняват на човека или как страда животно, посветено на тях? И все пак, за да дадем справедливост на църквата, трябва да отбележим, че тази черна магия, която тя смяташе за истинска и мощна, беше забранена от нея. Тя не отделя бъдещите господари на Сатана от неговите слуги и търси начини, не по-малко отчаяни и ужасни от техните, да ги унищожи. Но без значение колко силна е враждата му срещу проява на конкурентна интерпретация на божествеността, това се случи много преди християнската църква напълно да загуби връзка с по-старата египетска традиция. За тези, които разбираха основното единство на тези две вяри, непрекъснато се полагаха усилия за сливане и помирение. Още през 1757 г. е записан символичен призив към въображението на християнското население чрез въвеждането на фигурата на котка, като символ на Хор, в християнските мистерии [25]. До този момент тайнственият ритуал се празнуваше ежегодно в Екс, в Прованс, където котката беше централната фигура. По този повод най-красивата котка в селото беше увита в пелени като дете и изложена на вярващите във великолепна светиня. Пътят, по който го пренасяха, беше обсипан с цветя и всички коленичиха при появата му. Сега котката се идентифицира с Хорус, който умира всеки ден за своите хора, последван от ужасна кулминация.

Следващият разказ за жертвата на котка под егидата на християнската църква е взет от Notre Ami le Chat (Нашият приятел котка),