"Чила", откупът на детето и заклинания: детски обреди в Таджикистан

Sputnik Таджикистан, въз основа на научни трудове по етнографията на таджиците, реши да говори за традиционните ритуали от детството на народите на Таджикистан от края на 19 - началото на 20 век

Раждането и възпитанието на децата е основната функция на семейство Таджикистан в края на 19 - началото на 20 век.

Традиционно таджиците се стремят да имат колкото се може повече деца. Пренаталните и родови ритуали и действия, свързани с първите години от живота на детето, са били насочени към защита на майката и детето от зли сили, запазване на тяхното здраве и живот. Преходите от своя страна символизираха придобиването на нов статус от детето и преминаването му към следващата възрастова група.

Трябва да се отбележи, че в началото на 19-20 век семейството таджики в повечето случаи, особено в селските и планинските райони, е вид неразделена формация, в която две или три, а може би и повече поколения са живели заедно с женени синове и техните деца.

Най-възрастният мъж действаше като глава на такова семейство. В равнинните райони, главно в градовете, е имало различен тип семейство - ядрено (малко), състоящо се от семейна двойка с деца в предбрачна възраст.

В богатите благороднически семейства синовете често имат независим доход, който им позволява да живеят отделно от родителите си. В бедните семейства икономическата зависимост на синовете от баща им беше основната причина за съвместния им живот с родителите им, което по-късно стана традиция, а отделянето на сина от бащата вече се възприемаше като обида.

Заклинания и заклинания

Подобно на много етнически групи, раждането на дете е най-поразителното събитие в живота на всяко семейство. Безплодието се смятало за голямо нещастие.

И така, бездетни жени прибягват до различни ритуали. Обръщайки се към мулата, който се славил със силата на заклинанията и клеветите, една бездетна жена получила от него парчета хартия със стихове от Корана, написани върху тях.

Имаше различни начини за използване на такива парчета хартия: някои бяха зашити в парцал и окачени на връв около врата; други бяха поставени в глинени съдове с горещи въглища, които жената слагаше между краката си и ги държеше, докато листчето хапне други се поставяха в купа със студена вода, мастилото се измиваше от нея и жената пиеше тази вода.

Всички тези средства са предназначени да премахнат вътрешните заболявания на жената и да й дадат надеждата да има дете. Ако тези средства не помогнали, жената била отведена в мазара, свещеното място на древни предислямски култове.

Пазачът на мазара прочете пасаж от Корана, хвана жената за ръка и три пъти обиколи мазара. Тогава той предложи да вземе шепа земя близо до мазара и да види дали в него има живо същество. Ако в завзетата земя се окаже червей или някакво насекомо, тогава жената може да се надява, че ще има дете, но ако нищо не се окаже в земята, тогава тя губи надежда да стане майка.

След всичко описано е съвсем естествено да се приеме, че бременността на жената се възприема като голяма радост. Жената получи подаръци от съпруга си и роднини. Те се опитаха да задоволят нейните капризи в храната, тъй като всички се страхуваха от раждането на дете със сини очи.

Вярвало се е, че злите духове могат да навредят на бременна жена. Следователно тя не напускала къщата на тъмно и носела амулети, предпазващи от зли сили. Особено жената беше защитена през последния месец на бременността, страхувайки се от раждането на неподвижно дете или смъртта на самата жена.

Още при първите контракции при жената бяха поканени две акушерки. Акушерките извършвали ритуални абдести, рецитирали стих от Корана и три пъти ударили родилката по гърба. Мъже, деца и момичета бяха отведени от къщата. Важно е да се отбележи, че жената никога не е раждала в къща, където са умирали деца.

Новороденото е взето от акушерка.

Пъпната връв беше прерязана и завързана, а парчетата от пъпната връв бяха държани като талисман. След това детето беше измито и увито в стара рокля или шал, така че детето да има дълъг живот. Като цяло, желанието да се увие дете в дрехите на възрастни роднини и по този начин да му се "прехвърли" дълъг живот се наблюдава сред много народи от Централна Азия.

След края на раждането на бащата беше съобщена добрата новина, поздравена за раждането на син (muboraki shikoraki) или дъщеря (muboraki rishchuyak). Раждането на син беше съпроводено с по-голяма радост. Подредени лакомства и стрелба.

"Чила" и откупът на детето

Първите четиридесет дни след раждането на дете, които бяха наречени „чила“, тоест „четиридесет дни“, се смятаха за най-опасни както за майката, така и за новороденото. От момента на раждането майка и дете не са останали сами; винаги е имало някой близо до стаята. Освен това в стаята постоянно гори огън. Начело на родилката те поставят предмети, от които злите духове се страхуват - Корана, бръснач, нож, шушулки от червен пипер или чесън.

Обичаят да се "купува дете" се наблюдава навсякъде сред таджиците. Една жена, ако децата й са починали преди това, е давала новороденото на акушерка за целия период на „хлад“, хранела го в последната къща и останала там през нощта. В края на „студа“ майката обратно изкупува детето, като дава в замяна дрехи или коза. Този обичай имаше за цел да заблуди злите духове, като ги увери, че детето не принадлежи на майката.

Кой избра името

Обикновено три до седем дни след раждането таджиците дават името на детето. Името на новороденото е дадено от възрастен човек, избран измежду съседите.

"Обикновено името се даваше от дядото или бащата на новороденото. Съседът се свързваше, ако нямаше дядо или съседът беше мула", казва журналистът Умед Джайкхани в интервю за Sputnik Таджикистан.

Обикновените таджики често давали имена, заимствани от арабите под влиянието на исляма: пророкът, неговите потомци, първите халифи. Дадени са и имена, свързани с исторически и легендарни герои.

Такива имена, отбелязва Умед, се наричат мюсюлмански и се разпространяват заедно с исляма. Арабите също имаха немюсюлмански имена, които таджиците не пуснаха корени.

Планински таджики не са имали такива имена. Смятало се, че обикновеният човек е недостоен да носи велики имена.

Често те давали имена, които по същество били прилагателни: Хабиба - обичан, Калон - голям; или съществителни: Назокат - чар, Мухабат - любов. Има имена, свързани със сезоните, дните от седмицата, празниците, природните явления. Понякога децата получавали имена с унизителен характер или означаващи незначителен предмет. Според легендите подобни имена трябвало да отвличат вниманието на злите духове.

Едно от основните събития от „студения“ период беше положението на новороденото в люлката, за което беше организиран фестивал. Положението в люлката на първородния беше особено тържествено подредено. Люлките са направени от специални майстори и семейството преминава от най-голямото дете към най-малкото.

Детето беше измито, преди да бъде поставено в люлката. Извикаха гости и уредиха освежителни напитки. Четем молитви, подходящи за случая и изказани пожелания за детето. Камбани, различни амулети (конци със сини и дървени мъниста, патешки нос, различни амулети - тумари) бяха окачени от горната напречна греда на люлката. Детето остана в люлката до 1-2 годишна възраст.

Устройството на таджикската люлка осигурява относителна чистота, отбелязва Умед Джайхони.

Децата рядко се къпеха, защото според вярванията това отслабваше детето, забавяше растежа му и най-важното - чисто измито дете привличаше погледите на зли духове.

Първата прическа беше придружена от значителен празник: също беше подготвен лакомство, бяха извикани роднини и приятели.

За първи път момчетата и момичетата бяха отрязани, когато навършиха една година. Ако косата на момичето беше подстригана сравнително скромно, подстригването на момчето (особено в южните райони) беше придружено от малък празник. За подстригване на момчето беше поканен мула или почтен старец.

Те започнаха да се подстригват, а майката на детето обикновено завършваше прическата. При момичетата мола понякога започва да ги подстригва, но по-често това се прави от уважавана възрастна жена с много деца.

За да може майката да има повече деца, не всичко беше отрязано на косата от главата на детето, нито беше напълно отрязано, когато децата починаха в семейството. В такива случаи при нарязването на горната част на главата се оставяше пигтейл. Често момичетата от три до четири години започват да пускат косите си, като първоначално оставят само кичури отстрани. На територията на Таджикистан все още се запазват някои обичаи и ритуали, свързани с подстригването на косата при децата.

Ноктите на детето бяха изрязани за първи път на 2-3 години. Ноктите на момчето бяха отрязани над книгата, за да стане учен, а ръцете на момичето бяха намазани в тесто или брашно, за да излезе от нея добър готвач. Децата не изхвърляха ноктите, косата или падналите си зъби, а внимателно ги заровиха в земята или ги скриха в пукнатините на стената.

Този обичай е свързан с широко разпространеното мнение сред таджиците, че ноктите, зъбите и косата на човек, ако попаднат в ръцете на „недоброжелател“, могат да служат като средство за увреждане и зло око на техния собственик.

Периодът на ранна детска възраст завършва с церемонията по подстригване на косата и ноктите, а детето навлиза в следващата фаза от живота си - детството.

Край на детството

Злото око се смяташе за една от основните причини за болестта. Бижута-амулети са пришити върху детски дрехи за момчета и момичета. Това може да бъде памучна вата, пришита в триъгълници, ароматен мента, висулки от дърво от влекачи, черни мъниста с бели очи, мъниста от карнеол, висулки от нокти на мечка, леопард или вълк, зъби и кости на змия - комплект от предмети, които според общоприетото вярване са допринесли за благосъстоянието на детето.

Включването на момчето в кръга на възрастните членове на семейството бележи ритуала на обрязването. При класическите посвещения на различни народи по света операцията се извършва на по-възрастни младежи, което показва връзката между обреда и постигането на пубертета. В исляма обредът на обрязването има ново значение.

Той започна да се разглежда като символ на въвеждане в религиозна общност, като християнския обред на кръщението. При таджиците обредът за обрязване на момчето се наричал туй хатна или туй сунат. В допълнение към религиозната вяра, съществуваше схващането, че обрязването се диктува от правилата за хигиена. На необрязаното момче се гледало като на нечисто. Опитваха се да правят обрязване през зимата или късна есен, за да няма замърсяване и инфекция. Самото обрязване е извършено от майстор. Бащата обикновено беше в стаята с момчето. Майката седеше в друга стая с малкия пръст, потопен в купа с вода, за да облекчи болката на сина си. Детето е държано в леглото до пълно възстановяване.

Обредът за обрязване беше придружен от лакомство, цената на което беше доста висока. Обикновено церемонията по обрязването се извършваше за момчета на 5-7 години. Бедните семейства отлагат изпълнението на тази церемония, докато момчето навърши 10 или 12 години, опитвайки се да спести пари. За празнуването на обрязването се правеше подготовка от няколко години. На празника бяха поканени всички роднини, съседи, гости от съседните села. Общият празник беше уреден през деня и беше придружен от всякакви забавления: танци, конни надбягвания, борба, изпълнения на музиканти и певци.

По този начин актът на обрязването е специфичен обред, той символизира включването на момчето в аграрни дейности и навлизането в социалния живот.

Детската фаза завърши с обрязването.

След обреза на обрязването момчето се считало за халол (разрешено за консумация). Той получи правото да се моли и да пости, тоест правото да изпълнява основните религиозни предписания. В този смисъл обредът е бил свързан с класическите възрастови посвещения.

Както подчертава събеседникът Умед Джайкхани, над 100 години таджиките като цяло са се променили малко: точно както са вярвали на всякакви примитивни поличби и предразсъдъци, те продължават да вярват.