Обреди на древна Русия. Роля на свещениците

В славянското езическо общество влъхвите се открояват като специална група, свързана с религиозни ритуали, предсказания и гадания. Магьосничеството е синоним на магьосничество, гадаене; магьосникът е смятан за пророк, шаман, лечител и композитор на отвари. В древната славянска йерархия влъхвите традиционно заемали високо място до владетеля. Принцовете дойдоха при мъдреците за прогнози (Гостомисл, Олег Пророкът).

Думата магьосник (и нейните производни, магия, магия) все още няма убедителна етимология. Според В.В. Иванов и В.Н. Топорова, тази дума е свързана с думите косми, космат, вълк, което, очевидно, се свързва с върколак и ролята на вълната в митологичните представи на индоевропейците.

В историографията е прието всички езически жреци на източните славяни да се наричат ​​влъхви.

След приемането на християнството в Русия влъхвите стават участници във въстанията и подкрепят опозиционните сили на киевския княз. Влъхвите били близки със семейството на полоцкия княз Брячислав Изяславич, който воювал срещу Ярослав Мъдри. Ярослав Мъдри е известен с разрушаването на храма на Велес на мястото на бъдещия Ярославъл (около 1010 г.) и потушаването на въстанието в Ростовската земя, водено от влъхвите през 1024 г.

Синът на Брячислав - Всеслав Полоцки - е роден „от магия“, носеше на врата си „ризата“ (плащаницата), в която е роден, поради което, според летописеца, той бил „немилостив към кръвопролитията“. „Словото за полка на Игор“ приписва на принца уменията на влъхвите: върколак, гадаене и заблуда. Едновременно с неуспешната борба на Всеслав Полоцк за Новгород и Киев, редица речи, водени от влъхвите (около 1071 г.) се търкалят из Русия: в Новгород (потиснат от княз Глеб), близо до Ярославъл и Белоозеро (потиснат от Ян Вишатич); магьосникът се появи в Киев, но една от нощите изчезна безследно.

Влъхвите се споменават през XIII-XIV век. в Новгород и Псков. По-късно това име в Русия означава различни видове народни лечители, еретици и новоизсечени магьосници. От Уикипедия, свободната енциклопедия.

Славяните, в сравнение с други народи в Европа, са имали по-нисък темп на социално-икономическо развитие, следователно те не са имали развита и влиятелна жреческа класа. Според В.В. Седов, водачът (княз) сред древните славяни, съчетавал административни, военни и религиозни функции [7, с. 268], което обикновено е типично за периода на военната демокрация (ярък пример е епосът Маг Всеславиевич, магьосникът - принц). Към средата на I хилядолетие от н.е. славянските племена се заселват на доста голяма площ, така че нивата им на социално развитие се различават. Южните славяни много рано попаднаха под силното влияние на Византия и следователно християнството, поради което не е възможно да се говори за свещеничеството сред тях. Западните славяни по отношение на социалното развитие изпреварили източните, поради което, както се вижда от източниците, свещеничеството сред балтийските славяни достигнало значително влияние и понякога концентрирало политическа власт в техните ръце. Очевидно свещеничеството като имение сред източните славяни е било само в процес на формиране, което е било прекъснато от въвеждането на християнството. [8, S. 110-121]. Въпреки това източните славяни са имали жреци на езически божества в дохристиянски времена. Очевидно обаче не бяха толкова много - имаше много повече гадатели, магьосници и лечители. Староруските източници ги наричат ​​по следния начин: магьосници, магьосници, обавници, зеленици, магьосници, магьосници, магьосници, магьосници, „безбожни жени“ и т.н. По правило основните им функции бяха шарлатанство - лечение с конспирации, ритуали и природни лекарства; битова магия - любовна и защитна (с помощта на ритуали, отвари, амулети, чар и др.); предсказания и гадаене - от вика на птици и животни, втвърдяване на калай и восък и др .; помощ по време на раждане и така нататък. [4, C. 197-210]

Календарните празници и церемонии на славяните са били тясно свързани с икономическите (и следователно жизненоважни) интереси на селянина, поради което датите им се дължат до голяма степен на земеделските сезони. Освен това годишният празничен цикъл не може да не се определя от най-важните астрономически дати, свързани по правило с движението на слънцето.

Значителна част от славянските празници е свързана с култа към предците. От древни времена до наши дни (по-специално сред източнославянските народи) се е запазил обичаят да се посещават гробищата и гробовете на родители в Радоница, Семик (преди Троица) и Дмитриевската родителска събота. Обичаите да се яде в гроба, да се чества с алкохол и да се оставя храна за починалия в гроба са също толкова древни. Доскоро останки от езически паметни обичаи се запазваха и по други християнски празници, например Коледа, Масленица и Велики четвъртък. На Коледа, поради зимното време, гробището не беше посещавано, но предците бяха почетени у дома. На Велики четвъртък се нагрявали бани за предците (за да се измият) и се правели огньове пред портите (за да се затоплят) [4, C.149-155]. Като правило паметните празници бяха приурочени към основните етапи на годината - слънцестоенията и равноденствията. Очевидно по това гранично време се отварят портите между света на живите и света на мъртвите, през който душите на мъртвите навлизат в света. Те посетиха своите потомци и трябваше да ги срещнат подобаващо - да се стоплят, мият, пият и хранят. Душите на предците могат да благославят или да изпращат нещастия - всичко зависи от начина, по който са били посрещнати, затова е било толкова важно да се почитат предците. [6, C.27 - 28]

Покойни предци, като тези, които почиват в земята, в отвъдното, свързани в човешкия ум със земята, следователно бъдещата реколта до голяма степен зависи от благословията на предците. Например, Масленица е свързана както с идеята за плодородието, така и с култа към предците - именно на тях състезанията бяха посветени (състезания, юмручни битки, превземането на снежен град) и основното хранене в Масленица, докато погребалната трапеза е била палачинки (противно на широко разпространените сега спекулации, Масленица изобщо не е пряко слънчев празник и палачинките никога не са били свързани в популярния ум със слънцето, те винаги са били възприемани изключително като възпоменателна трапеза). Плодородието на земята и плодородието на добитъка, като основни икономически интереси на селянина, се отделя специално внимание в неговите празници и церемонии. На вечерта на Василев (Нова година) се приготвяше ритуална храна - печеха се свински или овчи крака, бисквити под формата на говеда („сърни“) - целта на всичко това беше да привлече плодородието и благосъстоянието на добитъка. Същата цел, както и осигуряването на безопасността на добитъка, е била изпълнена от многобройни ритуали на Гергьовден през пролетта, когато се извършва първото пасище на говеда.

Плодородието на земята е улеснено от многобройни ритуали с плашила, изобразяващи различни ритуални персонажи - това е Масленица, Ярила, Кострома, Кострубонко. Ритуалът включваше, като правило, почитане и почитане на плашилото, ходене с него по улиците, придружено от забавление и след това изпращане - погребение, изгаряне или разкъсване. Очевидно плашилото е било във фокуса на плодородието и плодородието и ритуалите по неговото изпращане трябвало да предадат това плодородие на земята - особено след като такива ритуали се провеждали почти винаги през пролетта или началото на лятото. Проп В.Я. Руски аграрни празници: (Опит от исторически и етнографски изследвания)

През седмицата Семик и Троица ролята на плашило играеше Троишката (Семицкая) бреза, с която те изпълняваха практически същите ритуали - украсяваха я, почитаха и почитаха, ядяха ритуална храна под брезата, пееха песни и танцуваха в кръгове, усукани клони към него, извърши церемонията по "бум", носеше се из селото и накрая счупи и разпръсна клони по полето - целта на всички тези ритуали беше да привлекат плодородие и добра реколта, както плодовитост и успешно майчинство, както в случая на бум. Само момичета и жени са участвали във всички семитски ритуали, извършвани с брезата, Очевидно това се дължи на значителния архаичен характер на този обред, във връзка с който тук е запазена реликва от матриархата - приоритет на майчиното семейство. Като цяло почитането на брезата от източните славяни очевидно е наследството на древния тотемичен култ към брезата, като изключително важно дърво за жителите на горската зона. .

Освен това ритуалите за предизвикване на дъжд (в случай на суша; в случай на продължителни дъждове ритуалът е бил насочен към постигане на добро време) трябва да допринесат за осигуряване на плодородие и реколта. Ритуалът включваше момиче, обикновено сираче, което се наричаше Додола или Пеперуда. Според учените нейното име и самият образ очевидно се свързват с Бога на гръмотевиците - Перун (може би Додола е представлявала съпругата на Бога на гръмотевиците). Тя беше преведена през селото, украсена с цветя и напоена с вода, докато се пееха песни с молби за дъжд. [2, с.104-116.]

Един от най-важните славянски празници беше нощта на Иван Купала. През тази нощ бяха организирани публични тържества - песни и танци. Сред ритуалите на Купала трябва да се отбележи разпалване и прескачане на огньове, къпане и езда от склоновете на горящи колела. Често празникът придобивал буен характер. Освен това същата нощ се събирали лечебни и магически растения. [Един от първите писмени записи на честването на нощта на Иван Купала в Русия е посланието на Памфил, игумен на Елеазаровския манастир, пр. Дмитрий Ростовски (1505), описвайки този празник в Псков [4, C.175-177]

Свещени места сред езичниците могат да бъдат различни природни обекти. Езичниците стигали до специални камъни с „отпечатъци“, ходели в свещени горички, принасяли жертви от труда на ръцете си до реки и езера, хвърляли подаръци по дъното на кладенци, забивали предмети в стволовете на дърветата, изкачвали се по върховете на хълмове и планини, могилни могили и могилни комплекси са били храмове на предците, където понякога са стояли идоли.

Най-простата форма на специално организирано култово място сред славяните са култови обекти с идоли и жертвени ями. Такива места по презумпция са били наричани „съкровища“, на които „са се извършвали съкровища“, тоест те са извършвали необходимото за прославяне на родните богове. Жертвените ями се намирали в покрайнините на селата и нямали огради. Понякога на култовите места няколко идола-капа бяха разположени в геометричен ред: в центъра или отзад имаше главния идол, а около или отпред имаше незначителни.

Атрибутите на идолите бяха тяхното име, свещено число (посочено от други предмети или знаци), цвят и различни видове неща: шапка, каска, меч, тояга, брадва, щит, копие, рог, топка, пръчка, пръстен, кръст - най-древният символ на огъня, "планинска стрела", купи. Понякога атрибутът е отделни обекти, които са свързани с определен идол: дъб, хълм, огън, кон, мравки, кучета, мечка.

Понякога местата за поклонение и идолите бяха оградени. Оградата може да се състои от „тичинки“ или от стълбове, върху които е била закрепена завесата. Ограденото място се превърна в свещена зона. Най-често срещаната форма на фехтовка е била вал, канавка и изкуствена кота. Някои храмове са ориентирани на североизток, като в този случай входът е бил на югозапад, а влизането в храма е било възможно да се наблюдава изгревът в деня на лятното слънцестоене.

В някои случаи храмовете под формата на кръгли платформи, оградени от вал или ров с огън, нямат идоли („блатни селища“ на кривичите).

В храмовете е разделен олтарът, върху който се предлага съкровището и който може да бъде павиран с камък, и жертвеният огън, който се намира отстрани, зад оградата и където също са изгаряни различни видове дарове ( но в никакъв случай животните не са били жертвани).

В последния период на дохристиянското езичество възникват храмови сгради и големи комплекси. Около храма са издигнати значителни селища с канавки, укрепления и тин. Вътре в селището има неизградено съкровище, където се провеждат масови церемонии, оставят се подаръци, гори огън. Освен това се строят дълги къщи за тържества и семейни срещи. Рибаков предлага да се наричат ​​тези сгради храмове (от „имение“ - „стоене наоколо“), но археолозите са скептични по отношение на такава класификация. Храмовете в тесен смисъл се наричат ​​покрити стаи с идол вътре. Балтийските славяни ги наричали "гонтини".

Сред селищата на светилищата се отличават големи култови центрове, които включват тревище, няколко храма, сакрални пътеки (пътища към храмове), храмови сгради с идоли, кладенци, извори и сгради за празниците. На територията на светилищата е имало ритуални погребения на старши членове на клана, които са станали обекти на почитане.