Защо православните се страхуват от смъртта?

Йеромонах Макарий (Маркиш):

- Всеки човек се страхува от смъртта - както студентът се страхува от държавен изпит. Пропуск - спасение, неуспех - смърт. Учениците с отличен работохолик също се страхуват, а пияниците също се страхуват. Никой няма гаранции. Но те отиват на изпита с различен багаж: пет години обучение в университета за всеки от тях не бяха напразни. Единият спечели много, другият загуби това, което имаше. Свободата беше дадена и на двамата, но те я използваха по различни начини.

Във въпроса „как да преодолеем страха от смъртта“ помага същата аналогия: трябва да направим всичко по силите си, за да бъдем сред първите, а не вторите.

Протоиерей Алексий Иродов:

- Вярвам, че един православен християнин трябва да се страхува от смъртта. Естествено, не в смисъл да възпитаваме чувство на страх. Чувствата обикновено са опасни за увлечение. Но в аскетичния смисъл - като съзнателно прилагане на целесъобразни средства за придобиване на християнска добродетел. Това, което искам да кажа, не е универсално за всички, тъй като благодатта на Светия Дух е основният агент на християнското развитие и хората са различни. Това, което е ясно на един, след това друг може да разбере различно.

Като цяло трябва да се отнасяте сериозно към живота и още повече към такова важно събитие в живота като смъртта. Тъжно е да осъзнаем, че сред хората е станало обичай да не се мисли за смъртта и честно казано, вероятно е неприлично да се мисли и за живота. По някаква причина се смята, че е добре да живееш живот като „безгрижна птица“ и да умреш насън. Да се ​​опиташ да подредиш нещата сериозно е сантиментално и почти неприлично. Струва ми се, че движещата сила на това поведение е страхът от самата смърт. Да, толкова ужасно, че човек си забранява да мисли сериозно. Има, разбира се, изход - да станеш православен християнин, да участваш в тайнствата на изповедта и причастието, да живееш живота на Църквата. В този случай при нормален поток всичко си идва на мястото. Но, както се оказа, не всеки може да направи такава стъпка: огромна част от човечеството се страхува да мисли за живота, за смъртта, за собствената си душа и за всичко, което е най-важно като цяло. Много хора искат да го видят като смелост. Всъщност човек се страхува от страха от смъртта, защото този страх става по-силен от нечестивия живот и за да се отърве от него, да отложи неизбежното, изглежда най-удобно, „забиване на главата си в пясъка“.

В душата на съвременния човек има цяла сфера, отделена за самоизмама. Отношението на нецърковен човек към свещеник е много болезнено. Човек, обременен със страхове, се страхува от свещеник като носител на някаква истина, която може да внесе безпокойство в комфортния му живот, да го накара да върши работа, защото истината задължава. Следователно, струва ми се, не неверието прави хората глухи, а съзнателен избор: „Махай се, ти ни безпокоиш“. Следователно се появява такъв модерен хамски грях - да се наслаждава на греховете на духовенството: измислени или истински, те изглеждат на съвременния човек поне някакво оправдание за техния атеизъм. Освен това в душата си такъв човек със сигурност знае, че Бог ще прости на свещеника (по негово мнение грешник и следователно лош) и дори съвестта му осъжда себе си, любимата си. И от това се проявява жестока ревност, достигаща понякога дотам, че обществото с радост се нахвърля върху Църквата, за да нарани и, ако е възможно, дори да убие „тези безсмъртни“.

В живота на съвременния човек има много табута: страх от смъртта, вяра, която може да смути, нежелание да мисли за греховете си ... Всичко това човек изважда от сферата на своето внимание, заблуждава себе си, но не може напълно забравете за това, защото човешката душа по природа е християнка. Така той страда, обезобразен от себе си, любим.

Протоиерей Александър Дяченко:

- Ако ме попитате дали се страхувам от смъртта, тогава ще отговоря: да, така съм. Само не в смисъл, че е зададен този въпрос. Тъй като е зададено неправилно.

Ако говорим за смъртта като такава, тогава се страхувайте от нея или бъдете герой, тя е постоянният спътник и финал на всички, живеещи на земята. И не само човек. Вижте, опитайте се да настигнете бягащия хлебарка - не наваксвайте. Той иска да живее, без дори да осъзнае желанието си. Така че е естествено човек да живее, защото ние сме безсмъртни. И самият факт на земната смърт ни се струва най-голямата глупост и неразбиране.

В Свещеното писание фактът на земната смърт, колкото и странен да изглежда, е напълно спокоен, ако не и безразличен. Тревожи само едно: какво следва? Как напусна земята, как си тръгна, какво за душата ти, с това, което дойде там. Покаяли се тук, на земята, или не и най-важното - срещнали сте Спасителя или сте Го отхвърлили?

Следователно въпросът трябва да бъде поставен малко по-различно: какво очакваме след земната смърт, от какво се страхуваме или от какво се притесняваме? Да, подобно на апостол Павел, ние чакаме обещаната среща с Христос, сърцето ни потъва при мисълта, че идва такава среща. И повече се страхуваме да дойдем на тази среща с мръсни дрехи, неподготвени и непочистени. За да се почувствате готови за предстоящата среща, трябва да станете светец на земята. И ние, уви, не сме такива. Оттук и чувството на страх, ако искате да го наречете така.

Представете си, че сега преследването на християните ще започне отново, повече от сигурен съм, че огромният брой вярващи с готовност ще се изкачи на Голгота, но с резултатите от обикновения земен живот е страшно да се появи там.

Игумен Теогност (Пушков):

- Според древните църковни писатели (Киприан Картагенски, Тертулиан, Василий Велики), ранните християни „са летели до смърт като пчели до мед“. Но какво беше в основата на това отношение? Жив религиозен опит от срещата с Христос в този живот, опит за святост.

Да станеш християнин дори сега означава да скъсаш с „този свят“ (в смисъл, с екзистенциалното измерение на света и с неговите фалшиви „ценности“, а не с пространството). В този свят нищо не притежава истински християнин - защото той изпита чудото и радостта от срещата с възкръсналия Христос! Ако това преживяване отсъства, това не е християнин, но така е, "стои настрана".

И именно в отсъствието на живо общение с Бога, което е възможно само при истинската святост на Христос в нас, е причината за нашите страхове от смърт. Ние сме по-привързани със сърцата и умовете си към този свят и мнозина, считайки се за християни, помнят Бога само в контекста на ежедневните трудности, т.е. Самият Бог някак не ги интересува. Такива хора никога няма да разберат какво означава да обичаш Бог и да копнееш за най-близкото общение с Него.

Свещеник Алексий Гонтлет:

- Струва ми се, че православните се страхуват не толкова от самата смърт, колкото от това, което ги очаква след смъртта. В крайна сметка всеки православен човек разбира, че животът му често е далеч от идеала, който проповядва Евангелието.

За да не се страхувате от смъртта, според мен е необходимо да водите правилен духовен живот. Много православни християни са двудушни, т.е. ходят на църква и извършват молитви, но в ежедневието си евангелските принципи не се изпълняват. И това повдига въпроса - как ще се явя пред Господа? Следователно, когато човек започне да живее според Евангелието, когато ежедневно използва силата си не само за себе си, но и за служене на Бога и хората, тогава в този живот той ще може да каже, подобно на апостол Павел: „Аз имат желанието да бъдат разрешени и да бъдат с Христос, следователно, че е несравнимо по-добре "(Фил. 1:23).

Протойерей Андрей Ефанов:

- Необходимо е да се прави разлика между смъртен страх и ужас, когато се помни смъртта. Страхът от смъртта е естествен за грешника. Защото отвъд прага на смъртта го очаква съдът на съвестта.

Тук е уместно да цитираме история от Патерикона. Авва Агатон, когато искал да умре, останал три дни с отворени очи. Братята го бутнаха: Авва Агатон, къде си? Той отговори: заставам пред Божия съд. Питат го: страхуваш ли се? Той им отговаря: Направих според силите си, за да спазвам Божиите заповеди; но аз съм мъж, защо да знам: угодих ли на Бог? Братята му казват: и ти не си сигурен в делата си, какви са според Бога? Старейшината отговаря: Нямам смелост, докато не се представя на Бог: защото има друг Божи съд и различен съд на човека.

Трябва обаче да се отбележи, че не всички аскети са имали такава диспенсация. Можем да прочетем и друга история там. Говореха за определен старец, че умира в скейт. Братята заобиколиха леглото му и започнаха да го обличат с плач. Той отвори очи и се засмя до три пъти. И братята го попитаха: кажи ни, Авва, защо плачем, а ти се смееш? Той им казва: първия път се засмях, защото се страхувате от смъртта; втори път, защото не сте готови; третият път, защото оставям труда да почива - и веднага старейшината предаде духа си на Господ.

Следователно можем да заключим, че страхът от смъртта до голяма степен зависи от нашето духовно разпределение. Но тук бяха дадени примери за великите аскети от древността. Нашият живот, дори и в малки отношения, не е нищо подобно на техния живот. Следователно за обикновения човек страхът от смъртта е естествен и липсата на този страх бих нарекъл невнимание.

В моята пастирска практика обаче имаше случаи, когато хората пожелаваха смърт и я призоваваха. Това беше, когато страданието от болест беше на границата на човешкото търпение. Някои хора осъзнаха своята отговорност за живота си след смъртта и бяха готови да разчитат изцяло на Божията милост. И бих нарекъл това по правилния начин. Като се стремим изцяло да живеем според Бога, пламенно се молим и живеем в стремеж да придобием любов към Бога и ближния, приемаме трудностите на земния живот като кръстосано поведение, ние можем да променим необяснимата страх от смъртта, която е подобна на паническия ужас, да се страхуваме за нашето недостойност и доверие в Бог и Неговата милост.

Хегумен Нектарий (Морозов):

- Струва ми се, че въпросът за отношението към смъртта като цяло е един от ключовите за правилното разбиране на християнството. Поглед върху настоящия, земен живот като нещо преходно, стремежът на сърцето към истински, вечен живот - това са спътниците, „показатели“, ако може да се каже, на истинската вяра; а когато това го няма, тогава е трудно да се говори за вяра като такава, тогава тя се превръща в някаква абстракция.

„Към чая за възкресението на мъртвите и живота на идния век“ - това не са само думи, които пеем в цялата църква на всяка литургия. Това е изповед, разкриване на това, което е изпълнено (или с какво трябва да бъде изпълнено) душата на християнина.

Но. не напразно се пее в друг, много по-малко известен църковен химн (по-малко известен, тъй като най-често се следва погребението на мъртвите, за една от стихерите, на която речта е безмилостно редуцирана на практика): „Днес е позволено лукавото празнуване на суетата. " Днес "- тоест в деня на смъртта. Когато изведнъж, неочаквано, се отчупи нещо, което изглеждаше толкова важно, толкова необходимо, толкова постоянно. Светът ни заблуждава всеки ден, или по-точно ние самите сме заблудени. В края на краищата виждаме как хората умират - често неочаквано и неочаквано, виждаме как понякога природно бедствие, катастрофа, терористична атака отнемат живота на стотици, хиляди, десетки хиляди и стотици хиляди хора и всички техни планове, всички дела в моментален колапс, са разкъсани, като паяжина, така че най-често няма следа или спомен от тях. Виждайки всичко това, ние трябва да разберем колко разклатено е всичко, как трябва да се подготвим за това, което ще се случи по-нататък. Но ние не разбираме и не се подготвяме. Предпочитаме да обичаме този век, да се надяваме на него, да го живеем.

Защо? Откъде идва такова безумие - не сред невярващите, не сред онези, които не познават Бога, а сред нас - православните християни? Сериозно ли мислим, че по този начин е по-лесно? По-лесно е, седейки на топяща се ледена плоча, да се загреете от огън, направен върху нея, вместо да гребете с последната част от силата до брега, което единствено обещава надеждата за спасение? Може би по-лесно. Но не е ли лудост?

Лудостта на света, как можеш да бъдеш изненадан? Естествено е. Хората в него са като куршуми с изместен център на тежестта. Те летят покрай целта, минавайки смисъла на битието. Но въпросът отново не е за „всички“, а за тези, които познават Бога, за нас.

Въпреки това. Не винаги мислим за истинското значение на думите, които казваме, чуваме, четем. В крайна сметка това са всъщност съвсем различни неща: да знаем за Бог (какъвто е Той) и да познаваме Бога, точно както различните неща са да вярваме в Бог и да вярваме в Бог. Първото знание е абстрактно, абстрактно, каквато често е нашата „вяра“. И втората се основава на лично отношение и чувство, които са обхванати от една, но най-голямата и най-важна дума - „Любов“.

Ако обичахме Бог, нямаше да се страхуваме от смъртта, тъй като тези, за които това е краят на всичко, което те ценят, което представлява тяхното щастие, техният живот, се страхуват от това. Не бихме гледали в бъдещето със страх, а с надежда и не бихме се вкопчили толкова отчаяно в този свят и всичко на света.

Мисля, че това е същността на всичко. Това е коренът както на нашия нехристиянски страх, така и на несъвършенството на нашия християнски живот. Едно нещо е наистина важно, докато сме тук, докато узряваме и се приготвяме да даваме някакъв плод за вечността: да различаваме, да познаваме Божията любов към нас и да отговаряме на него с нашите все още малки, слаби, справедливи родена любов. Припомняйки си в същото време, че за да бъде честна, истинска, истинска с цялото си несъвършенство, човек трябва да има предвид и сърцето на Христовите думи: „Ако Ме обичате, пазете Моите заповеди“. Това е, което според Апостола на любовта в крайна сметка, след като е влязло във власт, „изгонва страха“. Включително страха от смъртта.