Влизането на Господ в Йерусалим

Влизането на Господ в Йерусалим е едно от основните събития от последните дни от земния живот на Господ Исус Христос; описан е от четирима евангелисти (вж .: Матей 21: 1–11; Марк 11 1–11; Лука 19: 28–40; Йоан 12: 12–19). Тържественото пристигане на Спасителя в Светия град в навечерието на Великденския празник предшества Неговите Страсти и беше изпълнението на старозаветни пророчества (преди всичко Бит. 49: 10-11; Пс. 8: 2–3; Зах. 9: 9).

Тъй като палмовите клони - листата - заемат важно място в символиката и събитията от Влизането на Господ в Йерусалим и в литургичната му форма, този празник се нарича Седмица на ресни. Свети Амвросий Медиолански тълкува това име по следния начин: „Именно чрез маслиновото дърво, от което идва масло, омекотяващо рани и лекуващи заболявания, се означават дела на милост; и чрез силно финиково дърво, чиито клони са бели в краищата, това означава, че след мъките на този живот ще се пренесем в светлината на небесното отечество ”[1]. В славянската традиция обозначението на празника е известно още като Седмица на цветята или цвят. В Русия, в литургичната практика, палмовите клони традиционно се заменят с клонки от върбови путки, поради което Vai Week се нарича още Цветница.

Пет дни преди еврейския празник Пасха, Господ се приближи до селата Витфагия и Витания близо до Елеонския хълм, заедно със Своите ученици, и инструктира двама от тях да Му донесат младо магаре, на което никой никога не седеше. Когато изпълниха заповедта, Христос се качи на магаре и започна да се спуска от планината в Йерусалим, за да развесели учениците и хората, които срещнаха Господа, молейки се с дрехите и клоните си, отсечени от дървета по Неговия път, възкликвайки радостно: „Осанна към Сина на Давид! Блажен онзи, който идва в името на Господа! Осана във висшето! " (Матей 21: 9; Марк 11: 9; Лука 19:38; Йоан 12: 13).

В прякото описание на Влизането на Господ в Йерусалим, историите на синоптиците - Матей, Марк и Лука - са най-близо една до друга. Те обръщат голямо внимание на изчезналата история на Джон за намирането на магаре за пътуването, което има много общо с приготвянето на Тайната вечеря (вж. Матей 26: 17-19; Марк 14: 13-16; Лука 22: 8- 13). Обстоятелствата при намирането на това животно се превръщат в изпълнение на пророчеството на ген. 49: 10-11 и успешното изпълнение на поръчката от учениците се появява в резултат на божественото всезнание на Исус Христос.

Самата езда на магаре, според евангелистите, е изпълнението на пророчеството на Захария (вж. Зах. 9: 9). Матей го описва като осъзнат до най-малката подробност, тъй като говори не за едно, а за две животни - магаре и магаре. В същото време дори може да се разбере от текста, че Господ е седнал върху тях едновременно (вж. Матей 21: 2-3, 5, 7). За да се разреши това противоречие, се предлагат няколко варианта: или текстът на стиха е бил развален и Господ е седнал само на ослето; или думите „над тях“ се отнасят само до постелки, тъй като други синоптици говорят недвусмислено за язденето на магаре. Може би второто животно е било необходимо, за да може младото непрекъснато магаре спокойно да минава през тълпата.

Евангелистите особено подчертават, че никой никога не е седял на магаре преди Христа и това със сигурност показва ритуалната чистота на животното и възможността да го жертва на Бог.

Най-вероятно пристигането на кон напомняло за помазанието на Соломон за царството (вж .: 1 Царе 1: 32-40). С други думи, Влизането на Господ се разбира като влизането на истинския цар на Израел в Йерусалим, което се потвърждава и от факта, че тези, които го срещат, слагат дрехите Му под краката му (вж .: Мат. 21: 8; Марк 11: 8; Лука 19:36; срв.: 2 Царе 9:13).

Следното обаче е изключително символично. Традиционно всички поклонници без изключение влизаха в Йерусалим пеша - в знак на смирение и почит към Светия град и храма. Евангелистите казват само, че Христос се е приближил до Йерусалим, седнал на магаре, и не уточняват как точно - на кон или пеша - е влязъл в града.

Ако въпреки това приемем последното, тогава историята за срещата на Христос се появява като описание на истинско религиозно шествие и се отнася до ритуалните палмови клони, появили се на есенния фестивал на скиниите. Това мнение придобива още по-големи доказателства, ако не забравяме, че Господният вход в Йерусалим е предшестван от възкресението на Лазар, което от своя страна предвещава Възкресението на Христос и общото възкресение на мъртвите. Но в края на краищата тези събития действат и като теми на празника на тръбния звук, който се е състоял преди празника на скиниите.

Освен това последното тържество се характеризираше с възторг и възклицания (вж. Ис. 12: 6; 42: 1-2; 44: 23; Йер. 31: 7; Зах. 9: 9), което също показваше бъдещо възкресение мъртвите (вж. Иса. 26: 19). Очевидно това обяснява възклицанията „Осанна!“ (Буквално - „Спасете!“), Които с молитва за помощ са отправени към Бог.

Без да изключваме напълно възможността да използваме думата „Осанна“ като акламация (ако й присвоим междуметие-емоционална роля), може да я възприемем и като молба за Царя - особено в позицията на обръщане (срв. В това поглед, Псалм 117, подобно по съдържание, стихове 25-26, които звучаха по време на Господния Вход в Йерусалим). И тук е особено необходимо да се посочи следният факт: всички евангелисти, с изключение на Марк, отбелязват недоволството на еврейските учители от обстоятелствата на въпросното събитие и на първо място от факта, че Исус Христос не е забранил да Го посрещне с думите „Осанна на сина на Давид! Блажен онзи, който идва в името на Господа! Осана във висшето! ", Недвусмислено се разбира като месиански поздрав.

Празник в православното богослужение

Тъй като неразривната връзка между Господния Вход в Йерусалим, чудото на възкресението на праведния Лазар и Страстите Господни е съвсем очевидна, съответното тържество в православната литургична традиция е, от една страна, началото на Страстната седмица, от друга страна, идва след Лазарова събота.

В древната (преди 10 век) ерусалимска литургична практика на този празник вечерта имаше тържествено символично шествие с палмови клони, водено от епископа, който вероятно ходеше на магаре - както Исус правеше по негово време.

Нещо подобно е съхранило съборното поклонение на Константинопол през 9-12 век. И така, Божествената литургия започна не в Света София, където се проведе утренята, а в църквата, посветена на 40-те мъченици от Себастия, където патриархът отиде на кон.

В пост-иконоборческите византийски монашески устави - Студия и Йерусалим - божествената служба на Входа на Господ в Йерусалим като цяло придоби съвременния си вид.

Въпросният празник е включен в цикъла на Великия пост. Една от отличителните му черти е отсъствието на празник и даване. Въпреки че техните функционални и литургични заместители могат да се считат съответно за шестата седмица на Великия пост (особено Лазарева събота) и вечерната вечер в самия ден на празника.

Така че, съгласно Устава, общата форма на празнуването на Входа на Господ в Йерусалим е следната. Предписано е нощно бдение, състоящо се от Велика вечерня, Голямо четене, Утреня и 1-ви час. Бдението се предшества от малка вечеря и хранене. Отпътуването от манастира, символизиращо прочутото шествие, става след часове. На литургията се полагат празнични антифони.

Отделно е необходимо да се посочи следният факт: със строга забрана за ядене на риба по време на Великия пост на празника Влизане на Господ в Йерусалим е позволено.

В руската литургична практика от 16 - 17 век, дълго време (до началото на 18 век), значителна роля играе шествието на магарешкото шествие в Седмицата на Вайи. Това беше усложнение на празничното шествие, предписано от Хартата, по време на което патриархът или епископът с кръст и Евангелието в ръце се возеха из града на магаре или (обикновено) на облечен кон.

Молитвите за вашата благословия и освещаване заслужават специално споменаване. Общо от ръкописите са известни четири текста: „Словото на Твоя неразбираем Отец“, „О, Господи Боже наш, като ковчега“, „Господи Боже наш Всемогъщи“, „Господи Христе Боже наш, седни на херувимех“ [ 2]. Само последната молитва обаче се съдържа в богослужебните книги, приети сега в православната църква. Неговото директно четене се предшества от факта, че приматът цензурира клоните. В руската практика също е прието да се поръсват клоните със светена вода след молитва.

Патристична екзегеза на празника

Трябва да се отбележи неизменната и единодушна интерпретация на Входа на Господ в Йерусалим като важно събитие в историята на Евангелието, описващо тържественото пристигане на Цар-Христос в града, където Той трябваше да приеме доброволните Страсти и Смърт на Кръста (Свети Амвросий Медиолански).

Освен това връзката на това събитие с Рождество Христово е несъмнена: положението на Спасителя в яслата и участието на магарето; свидетелствата на бебета и радостта на децата (монахът Ефрем Сириец).

Отците на Църквата, подчертавайки изключителната тържественост на Господния Вход в Йерусалим, отбелязват връзката му с чудото на възкресението на Лазар от мъртвите и с Възкресението на Исус Христос [3]. Те се фокусират върху свръхестествено проявеното царско достойнство на Спасителя: Самият Свети Дух, чрез устните на децата и хората, свидетелства за Христос. След като влезе в Светия град с най-голямо смирение на Божия Син, Той междувременно се оказва равен в чест на Отца (светиите Йоан Златоуст, Григорий Палама и др.).

Празник в дохалкидонски и западни традиции

Анализът на мястото на празника на влизането на Господ в Йерусалим в поклонението на нехалкедонитите ни позволява да кажем, че например в арменската практика, която в много отношения се връща към древната ерусалимска традиция, фестивалът въпросната се нарича Неделя на цветята или Благословена неделя. Изключително интересен тук е диалогът, воден между двама свещеници, единият от които е вътре в храма, а другият е отвън, заимстван от канона на Велики вторник и перифразиращ евангелската притча за десетте мъдри девици.

В коптското поклонение, както и в етиопското, основните черти на празника са шествие с палмови клони, извършвано в памет на събитието преди литургията, както и обредът за почитане на мъртвите след литургията.

На латинския Запад Великденската неделя дълго време не беше свързана с Господния вход в Йерусалим. И едва от края на VII - началото на VIII век в богослужебните книги от римския обред се появява заглавието „Die dominica in palmas“ (неделен ден на палмите), а към 10 век традицията да се извършва тържествено шествие на този ден в памет на пристигането на Исус в Светия град [4].

Трябва да се отбележи, че настоящият обред на въпросното тържество е придобит едва през втората половина на 20 век - в резултат на реформите, започнати от II Ватикански събор. Съвременните римокатолически книги, развиващи две теми - спомените за Господния Вход в Йерусалим и Страстите Христови [5], - предлагат избор от три варианта за празнуване: шествие, последвано от отслужването на литургията; литургия, предшествана от тържествен вход в храма, без шествие; Литургия без тържествен вход.

В амброзианския ритуал един от основните компоненти на анализирания празник първоначално е бил ритуалът на предаване на Символа на вярата, по-късно отложен ден по-рано.

В Галия през 9-ти век символичните и алегорични шествия с палмови клони вече са били в природата на традиция, въпреки че началото на празника датира от самия край на 7-ми век.

Централната точка в испано-мозарабската практика, където Господният вход в Йерусалим се нарича Dominica palmarum (неделя на палмите), дълго време беше предкръстителните ритуали, така че празникът беше наричан и Малкия Великден. Напомняне за тях в съвременното богослужение е увещателната молитва „Католикам fidem“ („католическа вяра“).

Двусмислено тълкуваният сюжет на Господния вход в Йерусалим е отразен в иконографията. Изображения на това събитие - върху саркофази - са известни от 4-ти век. Вариантите са два: Спасителят най-често е изобразен на яздещо магаре; по-рядко - жребче върви до магарето, на което язди Христос (виж: Матей 21: 1-9).

Обикновено зад Христос има апостоли, отпред деца. Слагат дрехи под краката на магарето и се катерят по дървета, като скубят клони. Жителите на Йерусалим, излизайки от портите на града, срещат Спасителя с клони в ръцете си; жените често присъстват сред тях - отново с деца на ръце. Извън стените на Йерусалим, в центъра на града, е изобразена куполна сграда, понякога увенчана с кръст.

Заедно с композициите, в които апостолите следват Христос, има сцени, в които са представени двама апостоли - Петър и Йоан, от двете страни на Учителя.

През палеологическата епоха се появява нова иконография: Спасителят седи на магаре, обръщайки се обратно към апостолите. Тази версия, която, подобно на други, се отличава с оскъдността на подробностите за сюжета и живописната сдържаност, стана широко разпространена в руското изкуство от 15 век.

Разглежданите изображения и тяхната диахронна динамика са „примери за изключителното иконографско творчество на православните художници, които са ги създали, опровергавайки при по-внимателно разглеждане тезата за вековната неизменност на иконографията на Господния вход в Йерусалим“ [6].

[1] Виж: Влизането на Господ в Йерусалим, допълнено с избрани статии, обяснителни бележки и музикални партитури. М., 1903. С. 27.

[2] Желтов, М., дякон, Квливидзе Н.В., Лукашевич А.А. Влизането на Господ в Йерусалим // Православна енциклопедия. Т. 10.M., 2005. S. 47–48.

[пет] Kunzler M. Литургия на Църквата. Книга. 3. М., 2001. S. 153.