Емисия за пътуване: Религия

Православен възглед за концепцията за пост-светското

„Диалог на цивилизациите“ в диалог с пост-светската идея

Православие и постсекуларизъм

Помислете за концепцията за постсекуларизъм, каквато се е развила на този етап, главно в трудовете и дискусиите на Хабермас и Ратцингер. В центъра на диалога тук са проблемите на знанието, въпроси за връзката между вяра и знание, вяра и разум. Именно тези теми традиционно са били в центъра на вниманието на католическата мисъл през цялата й история, започвайки от Августин и Тома Аквински; и следователно съществуващата концепция с право може да се разглежда като католическа версия или произход от постсекуларизъм. Но православната мисъл, макар и изобщо да не отричаше важността на тази епистемологична проблематика, в същото време не работи твърде много върху нея и не я поставя в центъра на вниманието. Православното съзнание определя своите приоритети по различен начин: за него основният елемент на религията и религиозния живот е живо, автентично духовно преживяване и по-конкретно аскетичното, тайнственото и есхатологичното преживяване на общението с Христос. Това преживяване на Христоцентричното общение с Бога в неговата чистота и пълнота се култивира, съхранява и предава в православната исихастска традиция и практика. В резултат на това, ако в пост-светския диалог със светското съзнание католическото съзнание се стреми да демонстрира и потвърди, преди всичко, универсалната полезност на „причината за вярата“ като път към истината, тогава православното съзнание ще твърди универсалната човешка ценност и автентичност на живия духовен опит, необходимостта от него поне за някои поне за формирането на интегралната личност на човека. Тя ще се стреми да води диалог въз основа на опита на човека, житейски диалог и екзистенциално-личен.

От това може да се види какви трябва да бъдат основните теми и особености на „православната версия“ на постсекуларизма. На първо място, в конкретни превъплъщения на пост-светския диалог, личната комуникация трябва да играе особено важна роля. Диалогът на базата на опитния опит, особено духовния опит, се прилага слабо в официалната и институционалната рамка, тъй като той предава жизненоважни съдържания, които носят печата на уникалността, личността и пътя, който е изминал. Обменът на такова съдържание е специфична способност и област на лична комуникация. Следователно, пост-светският диалог трябва широко да използва различни видове неформална комуникация, които в наше време придобиват все по-голяма маса и популярност. В по-голямата си част това са спонтанни и полуспонтанни срещи на различни неформални групи; поради ключовото условие - неформалността, комуникацията на такива срещи, макар и колективно, остава лична комуникация, обмен на опит. Такива срещи са широко разпространени в междурелигиозните контакти на християните, особено сред младите хора (достатъчно е да си припомним хилядите християнски събрания в Тезе), и този път на диалог може да се приложи към пост-светски диалог с представители на нерелигиозни съзнание.

Темата за личната комуникация ни води по-нататък, по-дълбоко, тя в никакъв случай не касае само външните форми и методи на пост-светския диалог. За православната духовност личността и личната комуникация са специални, ключови понятия: в православното богословие понятието личност се отъждествява с понятието Божествена ипостас, Божественото същество се характеризира като „личностно същество-общуване” и аскетичната практика отново се вижда като общуване с Бог, възходящо към все по-пълни форми, до виждането на Бог „лице в лице” [2]. Православното съзнание е дълбоко персоналистично, фокусирано върху личността. И затова за православието, което е част от пост-светския диалог, личното общуване е не само предпочитаният начин на този диалог, но неизбежно - самият предмет и неговата тема. Както бе споменато по-горе, диалогичното партньорство със светското съзнание се установява тук по-скоро не в епистемологични проблеми, а на лична основа, въз основа на опитния опит. Смисълът на този опит за православието е в изграждането на личността (чрез общуване с Божественото същество), в отговора на основния житейски въпрос: кой си ти? И заключаваме, че докато участва в пост-светски диалог, православното съзнание неизбежно ще се стреми да въведе темите на персонологията в своята орбита: ще проведе разговор за живота на индивида и за личните структури на съвременния човек. В патристичната традиция се полагат солидни основи на православната персонология, а напоследък те са преизразени на езика на съвременната мисъл в трудовете на православните богослови - протойерей Георги Флоровски, В.Н. Лоски, живеещият сега митрополит на Пергамон Йоан (Зизиулас) и др. Влизайки в общение със светския ум, православното съзнание трябва да му разкрие универсалната, присъща стойност на православния образ на човека.

Темите за комуникация и личност водят до по-нататъшно разширяване на проблемното поле на диалога. Православната персонология в никакъв случай не е изолирана сфера; в своята доктрина за човешката личност тя е част от православната антропология. Православието утвърждава цялостно разбиране за човека, „библейска холистична антропология“, тъй като отец Йоан Майендорф, един от най-видните православни богослови от миналия век, характеризира това разбиране. За тази антропология човекът не е „субект на познание” на Декарт, не „морален субект” на Кант и не противопоставяне на душа и тяло, както в езическия платонизъм: той е интегрално единство, духовно-душевно-телесно същество, в което, както каза св. Григорий Палама, „тялото заедно с душата преминават през духовния път“. Палама, най-големият антропологичен мислител на православието, е атонски монах, който в дълга полемика трябва да защити автентичността на общението с Бога, съзерцанията на Таворската светлина, постигнато в православната практика на свещено мълчание, исихазъм. Благодарение на творбите на Св. Григорий Палама и други аскетични исихасти, исихазмът получи признание като истинското ядро ​​на православната духовност. Но това е и сърцевината на православната антропология, тъй като последната не е изградена като абстрактно теоретично учение, а твърдо и последователно разчита на опита на исихастката практика на изкачване към Бог. Според православната антропология и персонология именно при изкачването на известната „Райска стълба“ на исихастния опит се формират личността и идентичността на човека.

Пост-секуларизъм и антропологична криза

До края на ХХ век доминиращата роля започва да се прехвърля към формирането на виртуален човек, който се конституира във виртуални антропологични практики, излиза към виртуална антропологическа реалност. В рамките на тази формация се раждат и набират все по-голяма популярност много специфични тенденции - движение към т. Нар. Постчовешко, което включва създаването на някои интелигентни същества (киборги, мутанти и др.), Различни от човека и призован да заеме неговото място, да го замести. И ето какво е много важно тук: на този етап антропологичната еволюция разкрива негативни и тревожни черти, носи рискове за хората и дори заплахи за самото му съществуване като род и вид. Продължаващата всестранна виртуализация на човешкото съществуване е двусмислен и опасен процес. Дълбокото, продължително оттегляне във виртуалната антропологична реалност води до загуба на пълен контрол върху текущата човешка ситуация, както вътрешна, така и външна, легнала в света на техногенната цивилизация и това увеличава рисковете от техногенни бедствия, което вече се наблюдава около нас. Виртуалният човек е лош, ненадежден господар на техногенна цивилизация. В сферата на човешката комуникация виртуализацията води до своето обедняване, намаляване и деградация, напускане и загуба на дълбоки, екзистенциално изпълнени и смислени форми на комуникация, което също вече се наблюдава и поражда безпокойство. И накрая, пряко движение към постчовека означава напускането на човека от сцената, неговата доброволна смърт. Така че настоящата антропологична ситуация, създадена от секуларизацията, във водещите си формации и тенденции, виртуална и постчовешка, носи характеристиките на криза, която е събрала широк спектър от рискове, опасности и заплахи за хората.

Време е да се върнем към постсекуларизма: следвайки антропологичната страна на секуларизацията, сега ни се разкрива неговата антропологична страна. Предполага отхвърляне на радикалната секуларизация и „връщане на религията“; очевидно е, че в антропологичен аспект това означава реабилитация на онтологичния човек и завръщането му. Подобно завръщане ще промени антропологичната ситуация: виртуалният човек и постчовешките тенденции ще престанат да бъдат напълно доминиращи в него. Присъствието на онтологичен човек като диалогичен партньор ще смекчи безпрепятственото развитие на виртуализацията в нейните негативни аспекти, ще принуди постчовешките тенденции с грубия им редукционизъм да бъдат подложени на критическа рефлексия, нетърпеливи да „отсекат и изхвърлят“ най-дълбокото и съществено определяне на различията на човек като такъв. Стигаме до важно заключение, което може да завърши нашата кратка дискусия за пост-секуларизма: пост-светското партньорство на религиозното и светското съзнание може да служи като средство за ограничаване и преодоляване на антропологични рискове и заплахи, породени от прекомерното човешко доверие и ентусиазъм за силите на технологичния прогрес и разум, отхвърляйки религията. Пост-секуларизмът носи предпоставките да се превърне в стратегия за борба с антропологичната криза, стратегия за коригиране и подобряване на антропологичната ситуация.

Изисква се още една бележка. Формулата за „връщане на религията“, която обикновено звучи във връзка с постсекуларизма, е крайно неточна. В опит да установят нови диалогични и партньорски отношения, религиозното съзнание и светското съзнание не възстановяват никакви стари форми на тези отношения, те трябва да изградят някаква нова, по-рано не бивша конфигурация. Навлизането на сцената на постсекуларизма не може да означава просто завръщане, възстановяване на религиозното съзнание и институционалната религия в техните стари форми и в предишната им доминираща роля. Сега религиозното съзнание и онтологичният човек трябва да намерят нови ресурси в себе си, тъй като в днешния свят религиозният опит, без да губи своята автентична същност, трябва да носи нова мисия: в диалог с нерелигиозното, секуларизирано съзнание, той трябва да покаже как съвременната човешка ситуация може да бъде не арената на неговата криза и отхвърляне на самия него, а полето на неговата творческа самореализация, в цялата пълнота на антропологичните измерения. Това е дълбоко творческа мисия, за която религиозното съзнание изисква не толкова старите си форми, колкото то, говорейки на евангелския език, осоляваща сила: тоест енергията на творческото овладяване и оформяне на реалността на съвременния съвременен свят. Подобна сила някога е била открита от светите отци и следователно техният опит остава най-важният за нас през следващия пост-светски период.

1 Habermas J. Религията в публичната сфера // European Journal of Philosophy. 2006.14 (1). П. 9-10.

2 Григорий Палама, Св. Триади в защита на свещеното мълчание, III.3.5. Остатъка. Григорий тълкува библейския текст „Господ говори с Моисей лице в лице” (Изх. 33, 11).