Практики на мъртвите

1. Тибетска книга на мъртвите

В Тибет практиката на фоува се прави веднъж за починалия и четенето на Тибетската книга на мъртвите се повтаря многократно, както и практики, свързани с нея. В Източен Тибет имаме традиция да повтаряме четенето на Тибетската книга на мъртвите цели четиридесет и девет дни след смъртта.

Чрез четенето на починалите се показва на какъв етап от процеса са в момента и им се дава каквото и да е вдъхновение и подкрепа.

Западните хора често ме питат: „Как човек, който е мъртъв, чува тибетската книга на мъртвите?

Наложително е практикуващият да бъде възможно най-концентриран и внимателен и да практикува, а не просто да играе роля. Освен това, тъй като починалият е в истинско преживяване, той или тя може да има по-голяма възможност да разбере истината на Тибетската книга на мъртвите, отколкото можем.

Понякога ме питаха: "Но какво се случва, ако съзнанието изпадне в състояние на забрава дори в момента на смъртта?" Тъй като не знаем колко дълго покойникът ще остане в безсъзнание и в кой момент ще влезе в бардото на превръщането, Тибетската книга на мъртвите се чете и практикува многократно, за да покрие всеки шанс.

Независимо дали вярвате в религията или не, много е важно да имате спокоен ум по всяко време на смъртта. От будистка гледна точка, дали умиращият човек вярва в прераждането или не, прераждането съществува, а също така спокойният ум, дори и неутрален, е много важен по време на смъртта. Ако човек не е вярващ, тогава четенето на „Тибетската книга на мъртвите“ може да развълнува ума му. което би предизвикало антипатия и по този начин ще му навреди, вместо да помогне. В случай че човек все пак е отворен за това, мантрите или имената на будите могат да му помогнат да създаде някаква връзка и по този начин би било полезно. Важно е да се вземе предвид преди всичко отношението на умиращия.

2. Не Дрен и Чанг Чок

С четенето на Тибетската книга на мъртвите, практиката на Ne Dren, ритуал за придружаване на мъртвите, или Chang Chok, ритуал за пречистване, при който учителят провежда съзнанието на починалия за по-добро прераждане, преминава от ръка за ръка.

В идеалния случай Ne Dren и Chang Chok трябва да бъдат направени веднага след смъртта или поне в рамките на четиридесет и девет дни. Ако няма труп, съзнанието на починалия се призовава към така наречения цержанг - към неговия портрет или към образ, който му прилича, където е изписано името му, или дори към снимка. Ne Dren и Chang Chok извличат силата си от факта, че за известен период непосредствено след смъртта, починал човек ще има силно чувство за притежание на тялото, което е имал през последния си живот.

Чрез силата на медитацията на господаря, съзнанието на починал човек, безцелно скитащ в бардото, се призовава в церянг, който представлява самоличността на починалия. Освен това, съзнанието, кармичните семена на шестте сфери се пречистват, учението се дава по същия начин, както по време на живота, и починалият се въвежда в природата на ума. Накрая се извършва phowa и съзнанието на починалия се насочва към една от сферите на Буда. След това цержангът, представляващ старата, вече ненужна самоличност на починалия, се изгаря и кармата му се пречиства.

3. Почистване на шестте кълба

Моят учител, Дилго Кхйенце Ринпоче, казваше много често, че практиката, известна като „Почистване на шестте сфери“, е най-добрата възможна практика за почистване за починал практикуващ.

Почистването на шестте сфери е практика, използвана в живота, която използва визуализация и медитация, за да изчисти основата на всяка от шестте основни негативни емоции заедно със сферите на съществуване, които те създават. Тази практика също може да се използва много ефективно за мъртвите и е особено мощна, защото прочиства корените на тяхната карма и по този начин връзката им със сансара. От съществено значение е, че ако тези негативни емоции не бъдат пречистени, те ще предскажат в коя област на сансара починалият ще се прероди.

Според тантрите на Дзогчен отрицателните емоции се натрупват в психофизичната система на фините канали, във вътрешния вятър и енергия и се събират в определени енергийни центрове на тялото. По този начин семето на царството на ада и неговата причина, гняв, са разположени върху стъпалата; царството на гладните духове и неговата причина, алчността, е в основата на торса; царството на животните и неговата причина, невежеството, са в пъпа; човешката сфера и нейната причина - съмнение - са в основата; царството на полубоговете и неговата причина, ревността, са в гърлото; а царството на боговете и неговата причина - гордост - са разположени на короната на главата.

В тази практика на Почистване на шестте сфери, когато всяка сфера и нейната отрицателна емоция се пречистват, практикуващият си представя, че цялата карма, създадена от тази или онази конкретна емоция, вече е изчерпана и че онази специфична част от тялото му, която се свързва с кармата на определена емоция е напълно разтворена в светлина. По този начин, когато правите тази практика за мъртвите, представете си с цялото си сърце и ум, че в края на практиката цялата им карма се прочиства, а тялото и цялото същество като цяло се разтварят в лъчиста светлина [32].

4. Практика на Стоте мирни и гневни божества

Друго средство за помощ на мъртвите е практиката на Стоте мирни и гневни божества. (Тези божества са описани в глава XVII „Вътрешно сияние“). Практикуващият разглежда цялото си тяло като мандала на Стоте мирни и гневни божества; мирните божества се визуализират в енергийния център в сърцето, а разгневените божества в мозъка. След това практикуващият си представя, че божествата излъчват хиляди лъчи светлина, които се изливат върху починалия и прочистват цялата му негативна карма.

Мантрата за пречистване, която практикуващият рецитира, е мантрата на Ваджрасатва, доминиращото божество на всички тантрически мандали и централното божество на мандалата на Стоте мирни и гневни божества, чиято сила се призовава специално за пречистване и изцеление. Това е „Стосричната мантра“, която включва „семенните срички“ на всяко от стоте мирни и гневни божества.

Можете да използвате късата шестсрична форма на мантрата Ваджрасатва: OM VAJRA SATTVA HUM (произнесена от тибетците: OM BENZA SATTO HUNG). Основното значение на тази мантра е: „О Ваджрасатва! Чрез вашата сила осъзнайте пречистване, изцеление и трансформация. " Горещо препоръчвам тази мантра за лечение и прочистване.

Друга важна мантра, която се появява в Дзочен Тантра и се практикува според Тибетската книга на мъртвите, е AA HA SHA SA MA. Шестте срички на тази мантра имат силата да „затворят портата“ към шестте сфери на сансара.

Обикновено в много източни традиции методът за премахване на труп е кремация. Съществуват и специални практики за кремация в тибетския будизъм. Крематориумът или погребалната клада се визуализира като мандала на Ваджрасатва или Стоте мирни и гневни божества. Тези божества се визуализират интензивно и се призовават. Трупът на починал човек се разглежда като това, което наистина представлява цялата негова негативна карма и осквернения. Тъй като трупът е погълнат, всичко това е погълнато от божествата като по време на голям празник и е преобразено и преобразено от тях в природата на мъдростта. Представените лъчи светлина се изливат от божествата; трупът се визуализира напълно разтварящ се в светлина, всички осквернения на починалия се пречистват в искрящия пламък на мъдростта. Докато визуализирате това, можете да рецитирате матрицата на Ваджрасатва от сто срички или шест срички. Тази проста практика за кремация е предадена и вдъхновена от Дуджом Ринпоче и Дилго Кхйенце Ринпоче.

След това пепелта от тялото и от церянг може да се смеси с глина, за да се получат малки изображения, наречени цаца. Те са благословени и посветени на починалия човек, като по този начин създават благоприятни условия за доброто му бъдещо прераждане.

6. Седмични практики

Сред тибетците практиките и ритуалите се провеждат редовно - на всеки седми ден след смъртта или, ако семейството може да си го позволи, на всеки четиридесет и деветия ден. За практиката са поканени монаси, особено лами, които са близки до семейството и които са имали връзка с починалия човек. Издигат се лъчи светлина и всички молитви се произнасят изцяло, особено докато тялото бъде изнесено от къщата. Дарения, направени за учители и за олтари, както и милостиня, се раздават на бедните от името на починалия. [/ 32]

Тези "седмични" практики в името на починалия се считат за съществени, тъй като психическото тяло в бардото на ставането претърпява смъртта всяка седмица в същия ден.

Ако починалият има достатъчно заслуги в резултат на положителни действия в миналото, тогава ползите от тези практики могат да му дадат тласък да премине в чистото царство. Строго погледнато, ако човек си тръгне в сряда преди обяд, тогава първата седмична практика се пада на текущия вторник. Ако човекът е починал следобед, тогава практиката ще бъде в текущата сряда.

Тибетците смятат четвъртата седмица след смъртта за особено значима, тъй като, както някои казват, обикновените същества не остават в бардото повече от четири седмици. Седмата седмица също се счита за критичен момент, тъй като ученията казват, че четиридесет и девет дни обикновено е най-дългият престой в бардото. Следователно в тези моменти майстори и практикуващи са поканени в къщата и широко се провеждат практики, както и дарения и благотворителност се разпределят на нуждаещите се.

Поредната церемония по принасяне и честване се провежда на годишнината от смъртта, за да се отбележи прераждането на починалия. Повечето тибетски семейства провеждат годишна церемония, за да отбележат годишнината на своите учители, родители, съпрузи, съпруги, братя и сестри, и в тези дни те също дават милостиня на бедните. [/ 32]