Наука, история на образованието Защо да изучаваме историята на философията Фредерик Коплстън чете онлайн четене

Защо да изучаваме историята на философията?

Никой няма да спори, че четенето на произведенията на Шекспир или съзерцаването на произведенията на Микеланджело е загуба на време, защото произведенията им са безсмъртни и не са загубили стойността си през годините след смъртта на техните създатели. По същия начин изучаването на идеите на Платон, Аристотел или Свети Августин не трябва да се счита за загуба на време, тъй като творенията на тези философи са сред изключителните постижения на човешкия дух. След смъртта на Рубенс други изключителни художници са живели и работили, но това не намалява стойността на картините на Рубенс; след Платон много философи се променят, но това не намалява интереса към философските идеи на Платон и не ги лишава от присъщата им красота. Но ако за всеки културен човек запознаването с историята на философията по-скоро не е задължително, а само желателно - доколкото позволяват неговите изследвания, манталитет и специалност - тогава студентите-философи да знаят историята на своя предмет, както се казва, Бог сам заповяда. Това е особено важно за учениците, изучаващи схоластичната традиция, наречена вечна философия (filozophia perennis). Тук няма място за спорове относно легитимността на това именуване, само ще кажа, че тази философия не е възникнала от въздуха, а е израснала от философията на древността и ако искаме да оценим наследството на св. Тома Аквински или Дунс Скот, първо трябва да се запознаем с творбите на Платон, Аристотел и Свети Августин. Освен това, ако наистина има вечна философия, тогава би било справедливо да се очаква, че дори съвременните мислители, чиито идеи на пръв поглед са много далеч от идеите на св. Тома Аквински, ще използват определени принципи на тази философия. Но дори това да не се случи, в този случай все пак е полезно да се види до какви резултати води използването на тези „фалшиви“ предпоставки и „грешни“ принципи. Също така е невъзможно да не се признае порочната практика на осъждане на мислители, чиито идеи и възгледи не бяха разбрани или оценени по време на живота им. Трябва също да се отбележи, че използването на истински принципи във всички сфери на философската мисъл е характерно не само за Средновековието - съвременната философска мисъл има и свои собствени постижения, по-специално в областта на естетиката или натурфилософията.

2. Може да ми се възрази, че различните философски системи от миналото са просто антични реликви, че цялата история на философията се състои от „отхвърлени и духовно мъртви системи, за всяка следваща система унищожена и погребана предишната“ 1. И не заяви ли Кант едно време, че метафизиката винаги „поддържа човешкия ум в състояние на несигурност чрез надежди, които никога не изчезват, но никога не се сбъдват“ и че „докато всяка друга наука непрекъснато върви напред“, в метафизиката умът „постоянно се върти на едно място, без да прави крачка напред“ 2? Платонизъм и аристотелизъм, схоластика, картезианство, кантианство и хегелианство - всички те са преживели период на своята популярност и са били критикувани: А.Н. Уайтхед твърди, че при желание цялата европейска философска мисъл може да бъде представена като осеяна с непримирими метафизични системи, отхвърлени от историята. Защо тогава да изучавате всички тези боклуци, натрупани в килера на историята?

И все пак, дори ако всички философии от миналото не само бяха критикувани (което е напълно естествено), но и бяха опровергани (което не е едно и също нещо), твърдението „да се учим от грешки“ остава валидно, ако, разбира се, третирайте философията като истинска наука, а не като лутане в тъмнината. Да вземем пример от средновековната философия. Изводите, достигнати, от една страна, от крайните „реалисти“, а от друга, от „номиналистите“, показват, че решението на проблема с универсалиите се намира някъде по средата, между тези две крайности. Историята на този проблем служи като експериментално доказателство за дисертация, която се изучава в университетите. По същия начин фактът, че абсолютният идеализъм не е успял да даде адекватно обяснение на „крайните същности“, може да бъде достатъчен, за да обезсърчи всеки да иска да стъпва по пътя на монизма. И упоритостта, с която съвременната философия развива теорията на познанието и отношенията субект-обект, въпреки много своеобразните изводи, направени от нея, ясно показва, че субектът се трансформира в обект не повече от обект в субект. Марксизмът, въпреки основните си грешки, ни научи да вземем предвид влиянието на технологиите и икономиката върху най-висшите сфери на човешката култура. Следователно тези, които искат да разберат философията ab ovo [2], а не някаква отделна философска система, не могат да направят без изучаване на историята на философията; в противен случай рискува да влезе в задънена улица и да повтаря грешките на своите предшественици, от което само сериозно изследване на философската мисъл от миналото може да го спаси.

3. Съществува опасение, че изучаването на историята на философията може да развие скептично мислене у човека и е напълно справедливо, но трябва да се помни, че самият факт на постоянната промяна на философските системи изобщо не доказва че всички те грешат. Ако философ X критикува и се опитва да опровергае теорията на философ Y, това изобщо не означава, че позицията на Y е несъстоятелна, тъй като X може да я отхвърли без достатъчно основания или на основата на фалшиви предпоставки. Светът познава много религии: будизъм, индуизъм, зороастризъм, християнство, но от това не следва, че християнството не може да се нарече истинска религия: за да се докаже, че е невярно, е необходимо да се опровергаят всички християнски апологетики. Но тъй като би било абсурдно да се твърди, че самото съществуване на различни религии свидетелства, че никоя от тях не може да бъде истина, също така е абсурдно да се твърди, че промяната на философските системи ipso facto [3] показва, че има и не може да бъде истинска философия . (Ние изобщо няма да твърдим, че никоя световна религия, с изключение на християнството, не съдържа истина. Освен това има огромна разлика между истинската (Разкрита) религия и истинската философия. Първата, разкрита, е вярна във всичко, като цяло, докато истинската философия може да бъде вярна основно, в принципите, които тя прилага, оставяйки определени проблеми нерешени в даден период от време. Философията, като плод на човешкия разум, а не божествено откровение, непрекъснато се развива и променя. Благодаря към появата на нови подходи или появата на нови проблеми, благодарение на новооткрити факти и нови ситуации и т.н., пред него се отварят нови перспективи. Следователно, не трябва да се разглежда „истинската философия" или „philosophia perennis" като съвкупност на замразени и закостеняли принципи и твърдения, които не подлежат на развитие и подобрение).