Мистичното участие като основна връзка на мита - мит и религия

Мистичното участие като основна връзка на мита

Можете просто да поправите факта, че митът е в началото на човешката история, но ще бъде много по-ползотворно да се обясни този факт въз основа на основните семантични потребности на човек, без които съществуването му е немислимо. Тези нужди включват желанието да изпитат семантичното си единство със света.

Има два крайни полюса, две ценностни нагласи към света като „чужд” и като „наш собствен” Н. Мещерякова. Науката в ценно измерение // Свободна мисъл. - 2002. - No 12. - С. 37-40. Съвременният човек вече не се страхува от „извънземното“, обективно, нечовешко, той се е научил да го завладява. Следователно усещането за вътрешно родство със света днес се възприема като само една от възможните връзки с битието. Но за първобитния човек тази връзка беше единствената възможна. Различното възприемане на света би потопило първобитния човек в състояние на траен копнеж и отчаяние пред бездушните и всемогъщи сили, които му се противопоставят.

Начинът на оцеляване на първобитния човек се превръща в усещането за афинитета му със страховитите природни елементи. Чувстваше ги като роднини със себе си, с одушевени същества, които по някакъв начин можеха да бъдат успокоени, разговорени и понякога дори уплашени. Фройд пише блестящо за това: „Още първата стъпка вече постигна много. И тази първа стъпка е хуманизацията на природата. Не можете да влизате в контакт с безлични сили и съдба; те остават завинаги чужди за нас. Но. ако навсякъде в природата сте заобиколени от същества, познати ви от опита на собственото ви общество, тогава въздъхвате с облекчение, чувствате се като у дома си сред ужаса, можете психически да обработите ирационалния си страх. ... Или може би дори не сте беззащитни, защото защо не се приведе в действие срещу. силите от външна природа са същите средства, към които прибягваме в нашето общество; защо да не се опитаме да ги прокълнем, умилостивим, подкупим. "Фройд 3. Психоанализ. Религия. Култура. - М., 2000. - С. 29. Това светоусещане е основният принцип на мита.

Усещането за жива природа не е изключителната собственост на митологичната епоха. А съвременният човек влага в природата своите значения, своите преживявания.

Съвременният човек обаче споделя естествените и семантични (асоциативни) характеристики на нещата, докато в мита те се идентифицират без никаква възможност за дискриминация. Строго погледнато, думата „идентификация“ тук не е напълно подходяща, тъй като в мита семантичните свойства първоначално се възприемат като естествени, а асоциативните връзки между явленията - като причинно-следствени. Мистичното участие е основното отношение на митологичния свят; мистичното участие е асоциативна психологическа, семантична връзка, възприемана и преживявана като начин за реална взаимна обусловеност на нещата и явленията.

Но там, където мистичните връзки преобладават, няма неща и животни в нашето разбиране. "За примитивното съзнание", подчертава Леви-Брюл, "няма чисто физически факт в смисъла, който придаваме на тази дума." Митът е царството на универсалните върколаци: вещта е не само вещ, но в същото време и живо същество; животно - както животно (плячка), така и свещен дух; слънцето също е огнената топка, която виждаме в небето всеки ден, но в същото време е и страховит бог, даващ плодородие и суша. За първобитния човек тези идеи са нещо първично и изобщо не са резултат от комбинацията (асоциацията) на две образи.

Следователно, дефиницията на мита може да бъде формулирана: митът е начин на човешко съществуване и възприятие на света, изцяло базиран на семантичната взаимовръзка на човека със света; човек тук възприема психологическите значения като първоначални свойства на нещата и разглежда и преживява природните явления като живи същества.

С други думи, митът не е нищо повече от проекция на човешката душа навън, в космическото цяло. Думата "космос" тук не се използва в смисъла, който е придобила в наши дни. Космосът е древен образ на Вселената, в който човекът не е „царят на природата“ (това разбиране възниква само през християнската епоха), а само част от него. И за да оцелее в това митологично пространство, човек трябва да намери силни покровители сред обитаващите го същества. Тези покровители стават негови богове, на които той прави жертви и пред които изпитва както страх, така и надежда. Ясно е, че в ролята на такива богове са силите и природните явления, най-значими за дадено племе, омагьосани от митологичното въображение.

Всяко племе има свои богове, свои почитани митологични същества. Това произхожда от термина „езичество”, възникнал още през християнската епоха: за разлика от духовния универсализъм на християнска Европа, в древността всеки конкретен език (племе) има своя собствена система от вярвания. Езическите богове са от най-разнообразна природа, но самите вярвания и митове са доста типични по своята вътрешна структура и начин на взаимодействие между природата и човека.

Фетишизмът е друга характеристика на мита. Фетишизмът е обожествяването на специален обект, който се възприема като носител на демонични сили и който е мистично свързан със съдбата на дадено племе. Елемент, който се третира по този начин, е фетиш.

Разбира се, можете да оцените един мит, като го сравните със съвременната система от знания, но това би ни отдалечило от истинската му цел. Митът няма за цел да даде обективна картина на света, той има за цел да даде на света смисъл и той успешно изпълнява целта си. По този начин индианците Пуебло вярват, че са деца на Слънчевия Баща и това вярване отваря перспектива в живота им. излизащи далеч отвъд ограниченото им съществуване. То. им позволява да живеят пълноценен (смислен) живот. И в същото време трябва да помним, че тази смислова завършеност е постигната с пълно отричане на независимото достойнство на човек.

Човекът видя в себе си само продължението на живота на природата и беше готов да осъди на смърт онези, които вече не можеха да въплъщават цъфтежа на обожествените природни сили. Това се проявява особено ясно в типичната съдба на царете-жреци от първобитните общности, описана от J.J.Frazer. Цар-свещеникът е специален човек, който въплъщава мистичната връзка на колектива с обожествения живот на природата. Но мистичната връзка е двупосочна връзка и според легендата нормалният живот на самата природа зависи от физическата сила на царя-жрец. Отслабването му и смъртта заплашват обществото с немислими проблеми. Следователно има само един начин да се предотврати тази опасност. При появата на първите признаци на упадък в силите на Богочовека човек трябва да бъде убит. Убивайки бога-човек в разцвета на силите си и прехвърляйки духа му на могъщ наследник, примитивният човек предупреди за всички опасности. Разбира се, това се отнася преди всичко за най-ранните етапи от развитието на мита, но отзвуците от такова отношение към човешкия живот продължават да съществуват и в по-късните етапи на езическата култура. [6; 108]