Как да спрем унищожаването на околната среда?

Как да спрем унищожаването на околната среда?

Някои хора се противопоставят на капитализма по екологични причини, но смятат, че е необходима някаква държава, за да се предотврати екоцидът. Но самата държава е инструмент за експлоатация на природата. Социалистически държави като Съветския съюз и Китайската народна република бяха едни от най-разрушителните за природата, които можем да си представим. Фактът, че тези две общества не са се отървали от динамиката на капитализма, сам по себе си е собственост на държавната структура - държавата се нуждае от йерархия, експлоататорски икономически отношения на контрол и управление и ако вече сте започнали да играете тази игра, тогава вие не може да се отърве от капитализма. Въпреки това държавата предоставя възможности за насилствено изменение на поведението на хората в голям мащаб и тази сила е привлекателна за някои природозащитници [79]. В световната история са известни няколко държави, които са прилагали защитни мерки в страната, когато опазването на околната среда съвпада с техните стратегически интереси. Такава напреднала страна беше Япония, която спря и обърна обезлесяването на архипелага през ерата на Мейджи. [80] Но в този и в други случаи вътрешното опазване на околната среда се извършваше от държавата в комбинация с огромната експлоатация на природните ресурси извън страната. Японското общество консумира все повече вносен дървен материал, като по този начин увеличава дърводобива в други страни и стимулира развитието на имперските военни за защита на тези жизненоважни ресурси. Това доведе не само до унищожаване на околната среда, но и до война и геноцид. Същото може да се наблюдава в Западна Европа, където опазването на околната среда на държавата се осъществява чрез колониална експлоатация, което също води до геноцид.

Децентрализираното, комунитарно общество с установен екологичен дух е най-добре оборудвано за предотвратяване на разрушаването на околната среда. В икономиките, в които местната икономическа независимост се оценява от търговията и производството, общностите трябва да се справят с екологичните последици от собствените си икономически дейности. Те не могат да плащат на другите да си вземат боклука или да умрат от глад, за да живеят в изобилие.

Местният контрол върху ресурсите също обезкуражава пренаселеността. Изследванията показват, че когато членовете на общността могат директно да наблюдават как наличието на голям брой деца намалява наличните ресурси за всички, те поддържат семействата си в рамките на рационални граници. Но когато тези локализирани общества са включени в глобална икономика, в която повечето ресурси и отпадъци се внасят и изнасят, а недостигът произтича от привидно произволни колебания на цените, а не от изчерпване на местните ресурси, растежът на населението е неустойчив, дори ако са по-ефективни форми на контрацепция стават достъпни. [82] В „През очите на държавата“ [83] Джеймс Скот обяснява как правителствата налагат „яснота“, еднообразието, което позволява на хората да бъдат контролирани и проследявани. В резултат на това такива общества са загубили местните знания, необходими за разбиране на проблемите и околната среда.

Капитализмът, християнството и западната наука споделят един и същ мит за природата, който подкрепя нейната експлоатация и неуважение и разглежда природния свят като мъртъв, механичен и съществуващ, за да задоволи човешките нужди. Тази мегаломания, представена като здрав разум или божествена истина, показа несъмнено своята саморазрушителна природа. Вместо това се нуждаем от култура, която зачита природния свят като жив и взаимозависим и разбира нашето място в този свят. Брус Стюарт, писател и активист на маори, каза в интервю, посочвайки цъфтящото грозде, което засади пред дома си:

„Това грозде вече няма име. Името ни маори е загубено, така че трябва да намерим друго. В света остава само едно такова растение, което расте на остров, заразен с кози. Растението може да поникне всеки ден. Затова взех семената и ги засадих тук. Лозата е пораснала и въпреки че обикновено отнема двадесет години преди цъфтежа, това растение е цъфнало след седем.

Ако ще оцелеем, тогава всеки от нас трябва да се превърне в каитиаки (според мен това е най-важната концепция в собствената ми култура на маори). Трябва да станем пазачи, пазители, пазители, възпитатели. В старите дни всеки whanau или семейство обикновено се грижеше за определена област. Едно семейство би могло да гледа реката от една скала до следващия завой. И те бяха каитяки за риби, птици и растения. Те са знаели кога могат да ги ядат и когато времето още не е назряло, когато птиците се нуждаят от защита, хората им слагат рахуи, което означава, че птиците стават временно неприкосновени. Някои птици са били постоянно тапу, тоест трайно неприкосновени. Тази защита беше толкова строга, че хората можеха да умрат, ако нарушат правилата. Просто е. За това нямате нужда от охрана. Християнските мисионери, с ревността си да усъвършенстват моите предци, унищожиха концепцията за тапу, както много други. “[84]

Преди колонизацията и съдбоносното пристигане на мисионерите мерките за регулиране на населението включват естествена контрацепция, аборти и въздържание за младите хора - макар че това беше състрадателен обет за безбрачие, който забраняваше размножаването, а не секса. Тикопийците практикували и други форми на контрол на населението, като например детоубийство, което много хора в други общества биха могли да намерят за неприемливо. Но Tikopia въпреки това се явява пред нас като напълно легитимен пример, тъй като с ефективността на съвременните контрацептиви и техники за аборти не са необходими други методи за децентрализиран контрол върху растежа на населението. Най-важната характеристика на тикопийския пример е техният етос: тяхното съзнание, че живеят на остров, чиито ресурси са ограничени и нарастването на населението е равносилно на самоубийство. Други общества на Полинезийските острови игнорират този факт и впоследствие загиват. В този смисъл Планетата Земя също е като остров, следователно трябва да развием глобално разбиране и местни икономики, за да избегнем превишаването на товароносимостта на екосистемата на Земята и да оставим място за други живи същества, с които споделяме това " остров ".

Днес по-голямата част от света не е организирана в общности, структурирани по такъв начин, че да бъдат чувствителни към границите на местните екосистеми, но ние имаме възможността да пресъздадем такива общности. Нараства движението на устойчиви общности или „екоселища“, организирано на хоризонтални, не йерархични принципи, при което групи от хора от дузина до няколкостотин се събират, за да създадат анархични общества в органични, устойчиви модели. Създаването на тези селища е възможно най-ефективно и ефективно за околната среда, което също култивира чувствителността към местната екосистема на културно и духовно ниво. Тези екоселища са в челните редици на устойчивото технологично развитие. Всяка алтернативна общност може да деградира до епипизъм на юпи и екоселата също са уязвими в това отношение, но по-голямата част от движението за екоселища се стреми да разработи и разпространи иновации, които засягат света като цяло, вместо да се изолират от останалия свят. През 1995 г. 400 делегати от 40 държави се срещнаха във Финдхорн, Шотландия, за да улеснят разпространението на екоселища и тяхното адаптиране към всички региони на света и за улесняване на координацията между съществуващите екоселища през 1995 г. и създадоха Глобалната мрежа на EcoVillage (GEN).

Всяко екоселище е малко по-различно, но няколко примера ще ви помогнат да добиете представа за тяхното разнообразие. „Фермата“ в Тенеси има 350 жители. Основано през 1971 г., това селище включва мулчирани градини (мулчиране е повърхностното покритие на почвата с мулч: различни органични остатъци, които в резултат на действието на микроорганизми и червеи в почвата се образува гниене и хумус - приблизително транс .), Слънчеви душове, предприятие за устойчиво отглеждане на гъби шийтаке, къщи от сламени блокове и център за обучение на хора от цял ​​свят за организиране на собствени екоселища. Old Bassais, Египет, е дом на няколкостотин души и съществува от хиляди години. Жителите му са усъвършенствали своето екологично и устойчиво земеделие с традиционни методи. Сега Staraya Bassais е дом на Центъра за изследване на бъдещето, където се разработват нови устойчиви технологии като завод за метан от кравешки тор, премахвайки необходимостта от използване на оскъдна растителност за дърва за огрев. Изхабената маса се използва като тор на полетата. Ecotope близо до Дюселдорф в Германия е цяло крайградско село със стотици жители, живеещи в четириетажни жилищни сгради и няколко самостоятелни къщи. Архитектурата насърчава усещането за общност и свобода с множество общи и частни пространства. Между сградите в центъра на селото има многофункционален двор/детска площадка/пешеходна зона, както и общински градини и дървета и други растения са в изобилие. Сгради, които имат напълно модерна, градска естетика, са построени от естествени материали и проектирани с пасивно отопление/охлаждане и биологично пречистване на отпадъчни води на място.

Earshaven, с приблизително 60 постоянни жители, е основан през 1995 г. в Северна Каролина от дизайнери на пермакултури. Състои се от няколко съседни групи къщи, разположени в стръмните хълмове на Апалачите. Голяма част от земята е залесена, но наскоро жителите взеха трудното решение да изчистят част от гората за градини, за да се доближат до самодостатъчност на храните, вместо да купуват храни, произведени другаде. Те обсъждаха това дълго време, подготвиха се духовно и се опитаха да почистят земята с уважение. Този подход, който капиталистическата идеология би отхвърлила като сантиментален и неефективен, е именно това, което може да предотврати разрушаването на околната среда в едно анархично общество.

През 1998 г. Министерството на транспорта на Минесота решава да построи магистрала през парк в Минеаполис, при сливането на реките Минесота и Мисисипи. Предложеният маршрут ще унищожи района със старите му дървета, ценната екосистема от дъбова савана, древния сладководен извор и обектите, свещени за индианците - оживени зони в пустинята в средата на града, които също служат като убежище за диви животни за съседните територии. Местните активисти, заедно с Движението на американските индианци и общността Мендота Мдевакантон Дакота, се събраха, за да работят в съюз с бели местни природозащитници от Earth First! (Земята на първо място! - радикална екологична организация - приблизително платно) и анархисти от цялата страна да спрат строителството. Резултатът е Свободната държава Минехаха, автономна зона, която е първата и най-дългата акция срещу пътното строителство в историята на САЩ. В продължение на година и половина стотици хора окупираха земята, за да попречат на Министерството на транспорта да отсече дървета и да построи магистрала, а хиляди други подкрепиха и посетиха Свободната държава. Това поглъщане вдъхнови много участници, събра отново много хора от Дакота с тяхното наследство, спечели подкрепата на много съседи, създаде автономна зона и самоорганизираща се общност, която съществуваше повече от година, и значително забави унищожаването на района - спасяване време, през което много хора са успели да открият и докоснат това място с душата си.

За да разбие автономната зона, държавата беше принудена да прибегне до различни репресивни тактики. Хората от лагерите са били подложени на тормоз, наблюдение и проникване. Армия от полицейски служители са организирали множество набези за унищожаване на лагерите, а също така са измъчвали, изпращали в болница и биели хора. Освен това те извършиха над сто ареста. В крайна сметка държавата отсече дърветата и построи магистрала, но протестиращите успяха да спасят Студения извор, свещено място за коренното население на района и важна част от местната водна система. Местните участници обявяват голяма духовна победа.

Жителите на Минеаполис, които първоначално подкрепиха разрушителния проект заради усетените ползи за транспортната система, започнаха да се накланят към съпротивата и да се противопоставят на магистралата. Ако решението зависеше от тях, магистралата никога нямаше да бъде построена. Свободната държава създаде и подхрани асоциациите и връзките между общностите, които продължават и до днес, оформяйки нови поколения радикални общности и вдъхновяващи подобни усилия по целия свят.

Близо до Единбург, Шотландия, еко-анархистите са се справили по-добре в спасяването на гората. Антипътен лагер „Билстън Глен“ съществува от седем години по време на настоящото писание, привлича стотици участници и забавя изграждането на надлеза, необходим на големите биотехнологични комплекси в района. За да могат хората да живеят там постоянно, като същевременно оказват слабо въздействие върху гората и затрудняват изселването на полицията, активистите построяват къщи точно на дърветата, които са обитавани от хора през цялата година. Това село, разбира се, е нискотехнологично, но има и малко въздействие върху околната среда. А някои от къщите са чисти творения на любовта, достатъчно удобни, за да се считат за постоянни жилища. Десетина заселници също се грижат за гората, премахват инвазивните видове и подпомагат растежа на местните видове. Дендрариумът Bliston Glen е само един пример за дълга линия на антипътен път и директни действия в областта на околната среда във Великобритания, които формират колективна сила, която кара държавата да се замисли два пъти, преди да изгради нови пътища или да изгони протестиращите. Това село също се свързва помежду си, като просто се противопоставя на политиката на властите и създава нови отношения между обществото и околната среда по отношение на нейната защита. Десетки хора са превърнали гората в свой дом и още стотици са научили лично колко е важно да се уважава природата и да се защитава от западната цивилизация.