ИСТОРИЧЕСКА РЕАЛНОСТ

Историята е онази много специална реалност, която е неотделима от „делата на човека“ и в същото време не изключва влиянието на природните фактори, които не зависят от човека; предполага съществуването на закони, които „не преминават през съзнанието“ на хората.

Отделянето на историята като арена, на която се разиграва драмата на човешката свобода, стана възможно едва след признаването на неразривната връзка между историята и света на човешките ценности.

Всеки човек, участващ в историческия процес, не е животно, той е по специален начин свързан с друга, идеална реалност. Светът на ценностите, светът на универсалното го склонява към определени действия, но не определя всяка стъпка от човешката дейност. Историята не е област, в която закони, подобни на естествените, действат с необходимост от желязо. Възможно е да се разбере миналото само като се вземе предвид свободната човешка дейност - индивидуална мотивация, интерпретация на съдържанието на ценността, избор, действие.

Индивидуалността на човек се определя изцяло от индивидуалността на културното цяло.

Централният въпрос на нашето време - състоянието на културно-цивилизационния комплекс, степента на съответствие на грандиозните цивилизационни постижения с интересите на техния създател, творческа личност, може да бъде разрешена сравнително, чрез сравняване на това състояние с основната социално-културна революция на Ренесанса и Просвещението.

Голямата освободителна мисия на европейския хуманизъм от съвременната епоха и същевременно дълбоките му противоречия бяха разкрити от най-големите мислители - Г. Вико, Ж.-Ж. Русо, К. Маркс, Ф, Ницше, Ф. Достоевски. Основното в това несъответствие е несъответствието между идеала на свободната личност, абстрактния хуманистичен Проект и антагонистичното състояние на обществото, създадено според него, неговия „демоничен” характер, все по-очевидното откриване на границите на човешката свобода като самоцел. В резултат - упадък, упадък и деформация на целия културен и цивилизационен комплекс.

Първият инвариант е сферата на „втората природа“ на човека, създаденият от него техногенен свят. Той е въплътената човешка способност да бъде не само творение, но и творец и в същото време грандиозен пантеон на загубата на човешко-творческия смисъл на дейността. Доиндустриалният човек все още е съзнавал органичното си участие в космоса като цяло и е виждал смисъла на своята дейност в творението. Индустриалният човек прекъсва органичната връзка с природните условия на своето съществуване. Неговата неограничена активност води до екологично и технологично отчуждение на човека, което достига до катастрофално състояние в тоталната милитаризация на научно-техническия прогрес.

Процесите, най-тревожни за съдбата на културата, за появата на нов човек, се развиват в духовния живот на обществото. Знанието и неговата основна институционална сила - науката са създали голяма утопия на идеалното общество, където ще царуват свободата, равенството и братството. Реалният потенциал за този проект беше достатъчен само за възпроизвеждане на човека като универсална, но безлична и нетворческа производителна сила. Еволюцията на обществото придобива катастрофален характер, ориентиран към различни форми на тоталитаризъм. Полето на хуманизма непрекъснато се свива с напредването на рационалното знание. Този парадокс доведе до възраждането и триумфа на ирационализма. Това е нормално и необходимо в синтез с рационално мислене, но опасно като войнствена опозиция на рационалната визия за света. Рационалното се стреми да опознае света под знака на определен семантичен интеграл, но се оказва нечувствителен към многоизмерността на света, неговата нелинейност. Самодостатъчното и ирационалното е не само разпадането на такъв смисъл, но и отричането на неговото обективно съдържание. Това вече не е творчество, а производство, при което всичко има цена, но в нищо, включително човека и неговите творения, няма присъща стойност.

В културологичната мисъл тези процеси се разглеждат като „фаза на цивилизацията, а не култура“ (О. Шпенлер), завършването и „смъртта“ на исторически определен тип култура в дадена цивилизация. Това е безсмислието и загубата на ценностите на творчеството като начин на човешко същество в света и човешкия свят. Пред нас не е поредната цивилизационна криза, нормална, но на нейната еволюция, а исторически задънена улица. В същото време това е кардинален въпрос за адекватността на традиционната абстрактно-хуманистична култура към предизвикателствата на нашето време, тестване на нейните ценности и значения.

Дълбоките промени в индустриалното общество до голяма степен съвпаднаха с марксисткото предвиждане на изчерпването на творческите функции на производствения капитал, прехвърлянето на тези функции на висококвалифицирани работници и в същото време запазването на властта и собствеността от плутокрацията контрол върху лъвския дял от социалния капитал. Капиталът все още използва творчеството и плодовете му, но отсега нататък той е само неговият „гръбнак“.

През нашия век се разигра най-трудната драма, която може да разбере човек и неговата култура - „вертикалното“ въстание човешки маси. Това е бунт на безименни и често изтъкнати агенти на самодостатъчна и праведна цивилизация срещу ценностите и значенията на културата. Масовият човек е продукт на индустриално-демократична цивилизация и в своя логичен завършек е тоталитарен и катастрофален не само за културата, но и за самата цивилизация. Той е съвременен варварин.

В този контекст визията за културата, като вид триединство на висша, средна и по-ниска култура, е несъзнавана или заинтересована мимикрия на реалното господство на цивилизацията и непрекъснато попадане в варварски ориентации на средната класа като еквивалент на човешката маса.

Кумулативното и изразителното име на такива ориентации - Масова култура, или масова култура. Типичните му характеристики са стандартизацията, господството на леснодостъпни форми, апелът към либидни инстинкти, пазарно отношение към изкуството, науката, политиката, религията като производители на потребителски ценности. Това дори не е упадъкът на културата, а нейното израждане, задънена улица.

Реконструираната панорама на противоречивото взаимодействие на съвременната цивилизация и култура изисква семантичен синтез - идентифициране на причините за тази „любов-омраза“ и алтернативи на изхода от лабиринта. Диагнозата, поставена от класиците на културологичната мисъл, е следната: абстрактният хуманизъм не съдържа надеждни табута за прераждане в антропоцентризъм, абсолютизация на свободата, култа към арогантността на човека.

Последиците от такова прераждане са двусмислени. От една страна, антропоцентризмът доведе до неограничена човешка дейност, неговото самоутвърждаване във външния свят. Този триумф обаче стана възможен само с цената на унищожаването на естествените условия на човешкото съществуване и развитие, деградацията на индивидуалността, господството и насилието на егоцентрични групи над обществото, действайки на принципа: „След нас дори наводнение . " Трагичният парадокс е, че именно абстрактният хуманизъм, желанието да се освободи и направи човечеството щастливо, се превърна в идеологическа предвестница на всички форми на тоталитаризъм.

Истинската хуманизация на обществото може да се осъществи само чрез кардинал промяна на парадигмата на хуманизма.

Търсенето в тази посока беше наречено контракултури. Неговата обективна предпоставка е трагедията на творчеството, невъзможността за свободна, творческа дейност от ренесансов тип в условията на господство на цивилизационните стандарти. Тази трагедия се среща във всички области на културната дейност.

Контракултурата обаче е протест, но не и творческа, защото не преформулира целите и ценностите на културата, а ги премахва. Това е опит за отхвърляне на неуспешния абстрактен хуманизъм и същевременно скъсване с хуманизма като принцип. Конструктивният резултат от лабиринта "любов-омраза" не е в нея.

Отправната точка на истинската хуманистична алтернатива е не само изявление за извън-антикултурния характер на съвременната цивилизация, но и изчерпване на творческия потенциал на абстрактно-хуманистичния принцип. Човечеството обективно е изправено пред основен избор: или отхвърляне на хуманизма като цяло, или обновяване на хуманизма. Решението на тази основна дилема зависи от уникалността на нашето време, степента на зрялост на субекта, резултата от неговите противоречия, естеството на новите ценности и значения и, накрая, тенденциите в практическото им прилагане.

Уникалността на нашата ера не може да бъде разкрита чрез проста проекция върху нея дори на проверени идеи за предишните преходни фази на социокултурната динамика. Съвременната ера е не само нова, но и безпрецедентна глава в историята. Неговият вектор все още е проблематичен. Или ще бъде последната глава в аналите на човечеството, или драмата за прераждането на човека, способността му да разреши въпроса на Хамлет "да бъде или да не бъде?" в ново качество на човешкото творчество. Бъдещето не е определено и последната дума принадлежи на човека.

Движещата сила на такъв човек е неговата страст. Той обаче е насочен към външния свят до такава степен, че трансформира вътрешния свят на човека, подобрява го. Това не е всепоглъщащ пламък на любовта към абстрактната „свобода, равенство, братство“ и не е бавен хуманизъм на благотворителността. Това е активно обвързване на любовта със съсед или отдалечен, но винаги що се отнася до себе си.

Ако тенденцията в тази посока придобие не само качеството на обективност, като истинско творчество, но и с постигането на „критична маса“ - необратимост, това ще означава формиране на обществото практически хуманизъм. Неговият девиз е наследен от големите критици на съвременното общество: „Свободното развитие на всеки е условие за свободното развитие на всички“. При такова подчинение на понятията „всеки“ и „всичко“ е ключовото значение, защото само като освободите всички, можете да освободите всички. Досега човечеството е вървяло „точно обратното“.

Ако обстоятелствата създават хора точно както хората създават обстоятелства, тогава такъв баланс между обективното и субективното е вярно само в краен анализ.. В повратна точка в историята не толкова обстоятелствата създават хора, колкото хората създават обстоятелства. Именно от напредналото развитие на човека, неговия отговорен и свободен избор зависи практическото движение към такова общество - благодарение или независимо от обстоятелствата. Бъдещето е отворено и трябва да действате тук и сега.