Бинарността на руската култура.

Всеки опит да се представи руската култура като цялостен феномен със собствена логика среща големи трудности и противоречия. Всеки път се оказва, че на всеки етап от своето формиране и развитие руската култура като че ли се удвоява, показвайки едновременно две различни лица едно от друго. Европейски и азиатски, заседнал и номадски, езически и християнски, духовен и светски, колективен и индивидуален- тези и подобни „двойки“ на противоположностите са характерни за руската култура от древни времена до наши дни. Двойна вяра, двойно мислене, двойна сила, разделяне - това са само няколко от понятията, които са важни за разбирането на историята на руската култура. Подобна непоследователност на руската култура, която поражда, от една страна, повишен динамизъм на нейното саморазвитие, а от друга, периодично утежняващ се конфликт, представлява нейната оригиналност, типологична характеристика и се нарича от изследователите двоичен (от латински "двойственост").

Тук трябва да се отбележи, че бинарността на руската култура се проявява не просто в присъствието на противоположности, а в липсата на средата между тях, в способността на руския народ да стига до крайности във всичко, без никакво посредничество, преходи, междинни връзки или етапи.

Бинарността на руската култура е резултат от „гранично“ геополитическо положение между Изтока и Запада. Известен руски философ и културолог Н. А. Бердяев пише, че „в Русия два потока от световната история се сблъскват и влизат във взаимодействие - Изтокът и Западът. Руският народ не е чисто европейски и не е чисто азиатски народ. Русия е цяла част от света, огромен Изток-Запад, той свързва два свята. И винаги в руската душа се бореха два принципа, източен и западен ".

Друг изключителен руски мислител, основател на руския марксизъм Г. В. Плеханов по различен начин той разкри сблъсъка на Изтока и Запада в руската култура. Той отбеляза, че в Русия "протичат два процеса, успоредни един на друг, но насочени в противоположни посоки": от една страна, европеизацията на тесен горен слой на обществото, от друга, укрепването на "източния деспотизъм "на държавата", задълбочаване на азиатския начин на производство ", придружено от" Поробване на селяните ". От това, продължава Плеханов, произтича дълбоката и естествена „пропаст между хората и малко или много просветлено общество“. По този начин руският Изток-Запад не само „свързва двата свята“, както е преценил Н. А. Бердяев, но и ги разделя, прекъсва, противопоставя се.

В същото време първоначалната „граница“ на руската култура, а след това и на руската цивилизация - по отношение на Запада и Изтока - породи не само месиански претенции (идея за великата съдба на Русия, дадена от Бог в историята на човечеството) и есхатологичен (есхатологията е доктрината за неизбежността на края на света) предчувствия, но също така направи пътя й много драматичен, изпълнен с възходи и падения, катастрофални събития, жестоки изпитания, големи сътресения със световно-историческо значение.

Руската цивилизация е била на исторически кръстопът от векове, от една страна, модернизацияпътища на развитие, характерни за Западна Европа; от друга страна, пътищата на органичното традиционност, толкова типично за страните от Изтока.

Двоичната структура на руската култура (и руската цивилизация) във всеки решаващ или кризисен момент от руската история се очертаваше като спор, полемика, диалог за най-същественото и същественото. И този диалог на противоположните социокултурни тенденции беше непълен и по принцип непълен. Изглежда, че в момента, когато нещо се твърди в руската култура, то вече е отричано, свалено от самия ход на развитие на руската цивилизация; затова руската култура съчетава центростремителна, тези. тенденция да придобият своята самоидентичност, с центробежност, тези. с тенденция за преодоляване на самоидентичността.

- колективизъм (гостоприемство, взаимопомощ);

- духовни ценности (справедливост, правдивост и др.);

- фетишизация на властта (убеждението, че целият живот на гражданите зависи от това, почит към достойнството, чакане на „заповеди“ от властите);

- немотивирано очакване за по-добро бъдеще (надежда за „може би“ и състоянието на настоящето по никакъв начин не се взема предвид);

- бързина при решаване на житейски проблеми (навик за спешна работа, героизъм, надежда за висока производителност).

Нека разгледаме тези настройки по-подробно.

Духовност, безкористност, непрактичност винаги са срещали признание в руската култура. Почитаха се светите глупаци, отшелници, търговци и като цяло всички, които пренебрегваха светските блага заради висшите духовни идеали. Жертвата, аскетизмът, „изгарянето на духа“ отличават исторически и литературни герои, превърнали се в образци за цели поколения: Сергий Радонежки и отец Аввакум в народните легенди и др. Високата духовност на руската култура се свързва с православното култивиране на святост и носи религиозен произход.

Приматът на духа над гнусната плът и ежедневието обаче в руската култура се превръща в презрително отношение към ежедневните изчисления. Вместо разумна предпазливост, насърчава се да се действа „на случаен принцип“. Стремежът към върховете на духовното съвършенство често се превръща в нереално добри мечти, зад които стои бездействие и просто мързел.

Обширността на просторите на Русия и големият брой на нейното население в продължение на много векове са повлиявали постоянно на руската култура, давайки й също тенденция към екстремизъм, хиперболизъм.Всеки план, всеки бизнес на фона на огромния руски мащаб става забележим и оставя своя отпечатък върху културата едва когато придобие огромен мащаб. Човешките ресурси, природните ресурси, разнообразните географски условия, големината на разстоянията направиха възможно извършването в Русия на невъзможното в други държави. Вярата и предаността на селяните към царя-баща бяха хиперболични; национални амбиции и враждебност към всичко чуждо сред московските боляри и духовенство; делата на Петър I, който планира да построи столица в блато за колко години и да превърне една изостанала държава в могъща сила, фанатично приемане и прилагане на идеите на марксизма и т.н.

Този "обхват" се проявява в тенденцията да заема крайни позиции при решаването на различни въпроси и в неприязън към компромисни решения.

Тъй като автократичната държавна власт през цялата история на Русия беше основният фактор, осигуряващ запазването на единството и целостта на огромната държава, не е изненадващо, че в руската култура тази сила фетишизиран, надарен със специална, чудотворна сила. Оформя се култът към държавата, тя се превръща в едно от основните светилища на хората. Държавната власт изглеждаше единствената надеждна защита от врагове, крепост на реда и сигурността в обществото - така беше и преди 1917 г., и след, и дори днес. Усещането, че правителството е толкова всемогъщо, че от него зависи както щастието, така и нещастието на населението, все още надделява сред масите.

Култът към властта и държавата е исторически свързан със специален характер Руски патриотизъм.Утвърденото културно отношение органично съчетава любовта към родината - родната земя, с любовта към отечеството - държавата.

Вековната религиозна опозиция на Русия към езическия Изток и католическия Запад си свърши работата. Заобиколен от всички страни от "неверници", руският народ е развил усещане за своята уникалност, уникалност, изключителна неприлика с другите народи. Месианските идеи, насложени върху това чувство, оформят руския патриотизъм като културен феномен, който предполага специална историческа съдба на Русия.

В националния склад на европейците историческите реалности са довели до господството на други житейски нагласи, като индивидуализъм, пресметливост, утилитаризъм, практическа дейност на хората, стимулирани от протестантизма, умереност, „теория на малките въпроси“, ограничаване на държавните права, независимост на личен живот от властите, космополитизъм.