За книгата на архимандрит Епифаний „Две крайности: икуменизъм и ревност“

Темата, засегната от архимандрит Епифаний (Теодоропулос), е един от най-важните еклезиологични проблеми, които тревожат православните през последния половин век. Предизвикателството на икуменизма, което стана реалност през 60-те години, сега е още по-остро, тъй като стана много по-голямо.

Днес в съзнанието на църковните хора има силно брожение, раждат се дори въпроси от следния ред: възможно ли е да си спомним за патриарх Кирил? можеш ли да отидеш в църквите на Московската патриаршия? къде е истинската църква сега? Не е ли време да отидем в някоя извънпатриархална деноминация или при старообрядците?

"Предизвикателството на икуменизма, което стана реалност през 60-те години, сега стана още по-остро, тъй като стана много по-голямо.".

И въпреки че тези въпроси Архим. Епифаний не отговаря директно, тъй като той си отиде при Бога през далечната 1984 г., но по аналогия с отговорите му относно Константинополската патриаршия могат да се направят еднозначни заключения. Ето защо е необходимо да се изучава книгата на архим. Днес Богоявление е много високо, тъй като ще помогне на Божия народ да избегне две крайности, които имат също толкова дяволски източник - икуменизъм и ревност.

Позволете ми да споделя впечатленията си: след като прочетете тази книга, вие изпитвате необикновен мир и просветление, вие разглеждате църковната история и настоящото състояние на нещата в Църквата по съвсем различен начин, разбирате защо нашите епископи говорят толкова малко за икуменизма и вие също осъзнавате, че много съвременни икуменисти и фанатици са в духа на православната еклесиология.

„Нуждата от изучаване на архимската книга. Днес Богоявление е много високо, тъй като ще помогне на Божия народ да избегне две крайности, които имат също толкова дяволски източник - икуменизъм и ревност. ".

Основната причина за мълчанието на нашите епископи по темата за икуменизма е, че опасността от схизма е много по-голяма от опасността от икуменизма. Например в книгата на архим. Богоявление от 435 страници - само по-малко от 100 са посветени на икуменизма, а останалите - на схизматизма (ревност).

Книгата на архимандрит Епифаний (Теодоропулос), издадена на руски език през 2006 г. от Издателство „Света гора“.

Първият аргумент: повече от 500 години (от събора в Толедо от 589 г.) източните йерарси толерираха Filioque и не изключваха западните епископи и римските първосвещеници от техните диптихи. Те издържаха заблудите си докрай, ограничавайки се главно до увещания и съборни осъждания на еретични идеи. Името на папата е окончателно изтрито от Константинополския диптих едва през 1009 г. Като цяло двусмислената ситуация продължава до 1054 г., когато самият Рим се отлъчва от Църквата, от своя страна прекъсвайки литургичното общение с Константинопол. В същото време Константинопол, в отговор на анатематизирането на Константинополския патриарх през 1054 г. от папските легати, не наложи реципрочно анатематизиране на папата, а само на неговите легати, оставяйки вратата отворена за връщането на Рим в църквата. Раздялата наистина се превърна в историческа реалност едва през 1098 г., когато латинците започнаха да създават своя собствена йерархия в завладената околност на Антиохия и накрая станаха нелечими през 1204 г. след поражението на Константинопол.

"Опасността от схизма е много по-голяма от опасността от икуменизма.".

Вторият аргумент е, че православните гръцки йерарси на каноничните църкви в Константинопол и Елада са показали подобно снизхождение и дълготърпение от 60-те години насам. Никой от тях не обяви отлъчването на константинополските патриарси Атинагор, Димитрий и Вартоломей, които си позволиха еретични изявления, съслужение с католици и други неканонични действия. Православните йерарси на каноничните църкви не са заявили своята благодат и изтласкване от достойнството, тъй като няма решение на Съвета по този въпрос. И предпазливостта в изявленията на гръцките йерарси все още е причинена, отново, от страха от раздяла. И това въпреки факта, че Атинагора започва открити съвещания с католици през 60-те години.

Третият аргумент: дори светите отци преди съборното решение за осъждане те не посмяха да кажат, че този или онзи ересиарх е бил дефроксиран или без благодат. Така например, Св. Кирил Александрийски смятал еретика Несторий за епископ преди неговото осъждане.

Максимумът, който може да се направи в случай, че епископът проповядва еретични мнения, които не са били осъждани от съборите преди, в съответствие с 15-то правило на Двойния събор, е да се спре неговото честване, но в същото време да не се позволи възпоменанието на друг епископ на литургията, защото тогава това ще има разцепление.

Архим. Епифаний задава въпроса: какво, от наша страна, можем да направим? И той отговаря така: 1. Молете се за неговото (патриарх на Константинопол) покаяние и се върнете на пътя на истината. 2. Да обявят протестите си срещу него (Константинополския патриарх) и да се бият.

„Начинът, по който вървим по тънкия път между двете крайности - икуменизъм и ревност, зависи от това дали ще запазим престоя си в Ковчега на спасението - в Майката Църква, което означава дали спасяваме безсмъртната си душа или не“.

Архимандрит Епифаний ни призовава да избягваме самонадеяността, страстта и радикализма в преценките си, учи ни да не изпадаме в крайности и смирено да слушаме гласа на Църквата, която винаги е безпогрешно управлявана не от патриарха, а от самия Христос, който позволява определени човешките разстройства да бъдат позволени своевременно, за да ги излекуват с помощта на духовно опитни епископи, свещеници и миряни.

Вярваме, че тази публикация е много подходяща на фона на разстройството, което съществува днес в Църквата, включително призивите на отделни духовници и миряни да откажат да отбележат паметта на каноничния Предстоятел на Руската православна църква - Негово Светейшество патриарх Кирил от Москва и всички Русия. Пожелаваме на всички братя и сестри с вяра мъдрост!