Унищожаване на реалността

За по-добро разбиране на идеята за съществуване в светлината на Бог, нека се върнем към парадокса. Слънчевата светлина осветява всичко и навсякъде; свети ли и на слънцето? И отговорът, разбира се, е, че светлината изобщо не съществува на Слънцето, а още по-малко има някакъв ефект. Слънчевата топка е източник на светлина, но светлината придобива свойствата на нещо отделно само на определено разстояние. Когато лъч светлина е все още близо или директно върху Слънцето, той не може да бъде разграничен като отделен; той просто още не е възникнал. Когато се отдели и отдалечи от Слънцето, когато има собствено пространство, то започва да съществува самостоятелно.

Всичко това трябва само да илюстрира връзката между реалността, която съществува, и нищо, което не съществува. Както светлината започва да съществува, когато е отделена от своя източник, така и реалността на света има значение само когато е отделена от своя Божествен източник. Светът е нещо реално и определено именно поради пропастта, поради факта, че вече не е потопен в Б-г, а Го е оставил.

Слънчевата светлина съществува само поради отделянето й от Слънцето. Колкото по-близо е нещо до Слънцето, толкова по-малко съществува независимо от него. На човешки език звучи като „Човек не може да Ме види и да остане жив“ (Шемот [Изход], 33:20). Никой не може да се приближи до Gd по-близо от определено разстояние. И не става въпрос за физически възможности; тази невъзможност произтича от самата природа на нещата. Невъзможно е да останеш човек и в същото време да видиш Лика на Б-г. Щом се доближа до Б-г, преставам да съществувам като нещо отделно. Страхът няма нищо общо с това; просто е невъзможно да бъдете на две места наведнъж. Способността ни да бъдем хора зависи от разстоянието ни от Б-г. Друг пример: във всеки светодиод някои форми се запазват само докато остава определено минимално разстояние до източника на светлина. Чертежът изчезва по-близо до това разстояние. Грехът на синовете на Ахарон - които се приближиха до Ковчега на Завета и умряха - е, че те са преминали определена граница, която не може да бъде премината и оцеляла. Това, между другото, е свързано с основната идея за юдаизма, че човек трябва да се пази от преминаване на границата между Бог и човек; преминавайки го, не можете да се върнете.

Възможно ли е да се заключи, че Светият, блажен Той, трябва да положи усилия да поддържа всички и всяко нещо на света и че няма такова нещо като свобода? На това можем да отговорим, че това зависи от разбирането на думите „свобода“ или „независимост“. В границите, определени от Провидението, независимостта на света е силно ограничена. И дори тази ограничена независимост съществува за човека само по отношение на избора между добро и зло. Това от своя страна изисква хората да се променят толкова много, че да могат да направят този избор.

Независимостта от природните закони трябва да се разбира във връзка с концепцията за продължаващо Творение и във връзка с определението за чудо. Факт е, че чудо като отрицание на природните закони просто не съществува. Законите на природата са просто продължение на Сътворението в относително твърди рамки. Като неадекватна метафора можем да кажем, че ако светът е Божествена реч, тогава природните закони са правилата на граматиката. Тези правила определят рамката, но не са задължителни за законите. Те служат на определена цел и като цяло речта ги следва, но понякога се отклонява, а понякога директно ги нарушава. Една книга, подхождаща към този въпрос от мистична гледна точка, твърди, че в новите интерпретации на Тората са корените на чудото, а повторението на Тората е като повторение на природните закони. Следователно новата интерпретация е като онова, което наричаме мутация. Както при всяка мутация, функционирането продължава в съответствие със закона. Трябва да се подчертае, че природата и нейните закони са затворени в определен повтарящ се цикъл; статистическият детерминизъм не се разрушава от факта, че всяка част, всяка частица може сама да реши дали да извърши някакво движение в рамките на своята орбита.

В известен смисъл свободата на избора зависи много от надеждността на природата. Ако светът беше нестабилен, ако Божествената воля се прояви по произволен начин, свободната воля би била практически невъзможна. Престъпникът знае, че по този начин се отрязва от източника на живота си, че, просто казано, грехът е смърт. Но той може да го направи! Самата възможност за свободен избор до голяма степен зависи от факта, че светът е стабилен и може да се разчита на него. В една книга на мъдреците се казва за блудника, че той не само съгрешава, но и принуждава Б-г да създаде друг като него. Следователно природата е съучастник, необходим компонент на система, която осигурява свобода на избора. Ако някой е искал да лиши хората от свободата им да избират, тогава това може да стане, без да ги лишава от възможността да избират, но като поставя под съмнение автентичността на решението. Свободният избор се извършва в свят, в който Всемогъщият Бог е невидим, Неговите дела не се проявяват открито.

Твърди се обаче, че евреите са били принудени да приемат Тората като планина, паднала на главите им. И всъщност Божествената воля, подобно на планина, падаща на главата, не оставя много място за свобода на избора. Това не означава отричане на свободата на избор; просто възможността за избор зависи за човека при определени условия. Например, когато някой види Gd, какво може да се направи освен подаване? Всъщност евреите приеха Неговото господство доброволно, без принуда, дори ако то падна на главите им като скала. Впрочем това е смисълът на твърдението, че в края на времената свободата на избора вече няма да е необходима или желана. Също така се казва, че въпреки че службата на Бог ще бъде по-голяма по времето на Месията, сега тя е по-ценна. И разликата се крие именно във факта, че природата и нейните закони осигуряват избор. Чудото измества баланса по такъв начин, че ако има твърде много от него, ако има излишък от Божествено действие, възможността за свобода на избора изчезва напълно.

Освен това, за да се извърши чудо, да се предизвика драстична промяна в природните закони, е необходимо да се създаде напълно нов свят. Талмудът разказва за такава дилема в историята на равин Елазар, който бил много беден и се оплакал за това на Б-г. И Бог му отговори, че ако иска всичко да е различно, целият свят трябва да бъде унищожен и възстановен наново и в този нов свят равин Елазар ще има късмет. На това равин Елазар отговори, че би предпочел да се откаже от личните си нужди, за да може светът да остане такъв, какъвто е.

Сега е уместно да се върнем към проблема за битието и несъществуването. От една страна, не се казва, че светът не съществува; по-скоро се казва, че битието на света не съществува. За да се разбере разликата между двата израза, трябва да се разбере фундаменталната концепция на хабадизма Хабад: „унищожаването на съществуването“. Това не е отхвърляне на реалността, което е невъзможно дори на по-високо ниво. Унищожаването на реалността или съществуването характеризира възгледа на човека за себе си, неговото отхвърляне на независимостта от Б-г. Целият проблем за битието и не битието не трябва да се разглежда от гледна точка на реалността или съществуването. Не става дума за отказване от нещо, което съществува, съществува; по-скоро става въпрос за отказ от реалността (или нереалността) на желанието. С други думи, светът не е „Мая“, не е илюзия в източния смисъл. Просто това, което виждаме като свят, е продукт на грешката на сетивата. Ако можехме да го възприемем по различен начин, а не чрез физическите сетива, за нас би се отворил съвсем различен свят, свят на по-високо ниво, светът като Божествена реч. Защото връзката между феномените на света е връзката между буквите на Божественото изказване във всички техни производни образи и форми. И в този смисъл човек може да гледа на света като на нищо, като на несъществуващ.

На теория това изобщо не е необходимо. Може да имаме по-фини средства за възприятие - в края на краищата има и хора сред хората, които виждат много по-богата и по-широка картина на света, независимо дали е материален или духовен свят. Дори обикновените хора възприемат духовния свят в много по-голяма степен, отколкото обикновено се смята. Просто реалността не намира адекватен отговор в човешкото съзнание. Но е ясно, че никога не виждаме солиден монолит на материалния свят. Поставени сме на границата на зоната, където е скрито Божественото, където все още можете да се освободите. Ако нямахме никакъв статус извън материята, не бихме могли да излезем от тези граници. Дори в настоящата ни ситуация е много трудно да намерим думите и интелектуалните форми, необходими, за да преминем малко отвъд границата на телесността. Например, ако сетивата ни бяха поне чувствителни към енергийни вълни в по-широк диапазон, нашият свят би бил напълно различен, много по-малко суров. Тази наша позиция допринася за изграждането на идея за реалността. Фараонът, цар на Египет, каза: „Нил е мой и аз се създадох“. Този образ на съществуващото - че съм създал себе си и че светът ми принадлежи - е пример за изключителната наглост на съществото. Човек от друго ниво вече приема, че някой го е създал. „Да създам себе си“ означава, че целият свят, всичко съществуващо е продукт на моята воля и че той има свои собствени закони, които нямат отношение към другите светове. Тази извратена картина на реалността е доста разпространена и е продукт на нашите „плътски очи“, на физически ограниченото ни възприятие, на разстоянието ни от източника на светлина. Но когато се доближи до източника, тази картина губи смисъла си и се изпарява.

Ние мислим за конкретното и материалното, сякаш е нещо абсолютно, в съответствие с нашата идея, че битието и несъществото са същите като реалността и нереалността. Всъщност битието предполага независимост. А несъществото е обратната концепция. Фактът, че ние виждаме материята като основно качество на реалността, и води до появата на свят, който е толкова далеч от реалността и е напълно необосновано наречен Битие.

Следователно, когато говорим за унищожаването на Битието, ние не възнамеряваме да вземем нещо съществуващо и да го разбием на пръсти. Това по-скоро означава, че колкото по-съзнателно разпознавам реалните приоритети, толкова повече Съществото изчезва.

В отговор на въпроса за „Unio-Mystica“, пълното мистично изчезване на моето Аз, можем да кажем, че не ни е дадено да постигнем нещо подобно в този свят. В юдаизма такова състояние е известно само в един случай - по време на изпълнение на заповед, мицва. Има и такива, които вярват, че само в състояние на такова сливане с Висшия човек може да изпълни мицвот наистина.

Обяснението е това мицва само по себе си - единство с Божественото. Баал ха-Таня дава пример за мъж, който за момент е прегърнат от краля. Тогава няма значение в какви дрехи е облечен - има значение само ръката на царя. По същия начин, когато съм зает да изучавам Тората, физическите свойства на книгата нямат значение. Важно е думата за Бог да дойде чрез нея. И когато Тората ми влезе в съзнанието, аз се обединявам с нея.

И така, каква е разликата между величието и малотата по отношение на човек? Въпросът е в степента на осъзнаване на случващото се в този момент. Когато човек изпълнява мицва, той някак се обединява с Б-г. Това сериозно ни поставя пред въпроса: до каква степен човек може да прескочи пропастта между човек и Б-г? Щом човек направи този скок, той вече не е човек. Този въпрос е чист: такова „единство“ може да съществува само като висш аспект на човешката същност. Това е аналогично на въпроса, който човек чува след смъртта: иска ли Рая? Обикновени, не велики хора, които искат Рая - те, разбира се, копнеят за Бг, но искат да останат на безопасно разстояние от Него. Само великите са готови да изоставят Рая в опит да бъдат погълнати и да изчезнат в Б-г.

Друга интересна кабалистична идея е свързана със странно повтарящата се идея за връзката между тефилин и библейската история за това как Яков е отрязал пръчките, които е положил на водопоя пред стадата, от които животните са раждали ивици и петнисто потомство. Никой друг не може да направи това с пръчка. Но теоретично това означава, че Божественото единство може да бъде постигнато чрез всеки обект, чрез всеки обект в света. Подобна мисъл е предизвикателство към човек, неговата човешка същност, с която той не може да се справи. Човекът е принуден да се върне по пътя на Тората и мицвот. Зад този образ се крие въпросът - до каква степен човек може да постигне единство с Божественото, без да се подхлъзне в илюзорното единство. Опасността е, че човек може да постигне висока степен на наслада и блаженство, без да се засяга връзката му с Б-г. Между другото, дори можете да предположите, че там, където има голямо удоволствие, човек вижда малко, освен себе си.

Оказва се, че „унищожаване на реалността“ означава практически отказ от собствената си воля, от желанието на човека да присвои волята Му. Това означава, че желаейки нещо (за себе си), човек принуждава висшата воля да направи това и по този начин унищожава смисъла на собственото си съществуване. Унищожавайки примата на желаното, човек осъзнава, че има нещо по-важно и ценно и това превръща акта на самоотричане в акт на свободна воля и вътрешно изразяване.

Хареса ли ви този материал?
Участвайте в разработването на проекта Hasidus.ru!