СЪЩЕСТВУВАНЕ И СВОБОДА

Разминавайки се с традицията на рационалистическата философия и наука, която третира медиацията като основен принцип на мисленето, екзистенциализмът се стреми да схване битието като вид пряка неразделена цялост на субекта и обекта. След като открои самия опит като първоначално и истинско битие, екзистенциализмът го разбира като опит на субекта на неговото „битие в света“. Битието се тълкува като дадено пряко, като човешко съществуване или съществуване (което според екзистенциализма е непознаваемо нито с научни, нито дори с философски средства). За да опишат структурата му, много представители на екзистенциализма (Хайдегер, Сартр, Мерло-Понти) прибягват до феноменологичния метод на Хусерл, като подчертават като структура на съзнанието фокуса си върху нещо друго - интенционалност.

Съществуването е „отворено“, насочено е към друг, който се превръща в негов център на привличане. Според Хайдегер и Сартр съществуването е насочено към нищо и осъзнава своята окончателност. Следователно, в „граничната ситуация“ (Jaspers), в моменти на най-дълбоки сътресения, човек възприема съществуването като корен на своето същество.

Определяйки съществуването чрез неговата окончателност, екзистенциализмът тълкува последното като временност, отправната точка на която е смъртта. За разлика от физическото време - чисто количество, безкрайна поредица от текущи моменти, екзистенциалното време е качествено, ограничено и уникално; той се явява като съдба (Хайдегер, Ясперс) и е неотделим от това, което съставлява същността на съществуването: раждане, любов, покаяние, смърт и т.н. Екзистенциалистите подчертават определящото значение на бъдещето във феномена на времето и го разглеждат във връзка с такива екзистенциали като „определяне“, „проект“, „надежда“, като по този начин отбелязват личностно-историческия (а не безлично-космически) характер на времето и утвърждаване на връзката му с човешката дейност, търсене, напрежение, очакване. Историчността на човешкото съществуване се изразява според екзистенциализма в това, че то винаги се намира в определена ситуация, в която е „изоставено“ и с което е принудено да се съобразява. Принадлежащо към определен народ, класа, наличието на определени биологични, психологически и други качества в даден индивид, всичко това е емпиричен израз на първоначалната ситуативна същност на съществуването, че е „битие в света“. Временност, историчност и ситуативност на съществуването - режими на неговата окончателност.

Екзистенциализмът отхвърля както рационалистичната образователна традиция, която свежда свободата до познаване на необходимостта, така и хуманистично-натуралистичната традиция, за която свободата се състои в разкриване на естествените наклонности на човек, освобождаване на неговите „съществени“ сили. Свободата, според екзистенциализма, е самото съществуване; съществуването е свобода. Тъй като структурата на съществуването се изразява в "посока към", в трансцендиране, разбирането на свободата от различни представители на екзистенциализма се определя от тяхната интерпретация на трансцендентността. За Ясперс това означава, че свободата може да бъде намерена само в Бог. Тъй като според Сартр да бъдеш свободен означава да бъдеш себе си, доколкото „човек е обречен да бъде свободен“.

Свободата се появява в екзистенциализма като тежко бреме, което човек трябва да понесе, тъй като той е личност. Той може да се откаже от свободата си, да спре да бъде себе си, да стане „като всички останали“, но само с цената на отказ от себе си като личност.

Човекът е обявен от Сартр за носител на абсолютната свобода. Тази теза обаче е придружена от толкова много „уточнения“, насочени срещу анархията, че резултатът от разсъжденията на Сартр не е свобода, а отговорност и вина. Той формулира „парадокса на свободата“: свободата съществува само в дадена ситуация, а ситуация съществува само чрез свободата. Човешката реалност среща съпротива и препятствия навсякъде, където е създала.

Сартр успява да докаже отсъствието на фатална предопределеност на човешкото действие, способността на човек да се бори с препятствията и да ги преодолява чрез своето действие. Човек може да се съгласи със Сартр, когато казва, че от свободното решение на човек зависи дали той ще се подчинява на забраните, установени от германските фашисти в окупиран Париж, или ще действа въпреки тях. Смъртната опасност, свързана с последното решение, обаче свидетелства, че самата свобода не поставя пречки пред своето действие, а ги среща като обективни данни. Взимането под внимание на такива фактори опровергава тезата за абсолютната човешка свобода.

Донякъде това се осъзнава от самия Сартр, което е отразено в новото „изясняване“ и всъщност ограничението на понятието за свобода: „Формулата„ да бъдеш свободен “не означава„ да постигнеш това, което си искал ", но означава„ да бъдеш решен да искаш (да избереш) себе си. " С други думи, успехът е напълно без значение за свободата. " В светлината на гореизложеното, действителната целева човешка дейност предполага три значения на свободата:

1) означава способност за самостоятелен избор на целите на действието;

2) действайте за постигане на целите;

3) постигнете целите си.

Пренебрегването на поне един от тези аспекти води до сериозно ограничаване или дори до отричане на свободата. „Изясняването“ на Сартр на концепцията за свобода, което я свежда до автономността на избора, я затваря с рамката на съзнанието, като променя реалността само в мислите му. Такава свобода не носи промени в околния свят и не е реална трансцендентност на ситуацията. Но само това отъждествяване на свободата с автономията на избора позволи на Сартр да твърди, че човек е винаги свободен и че от гледна точка на свободата за него няма разлика между диаметрално противоположните ситуации, например: да остане непоколебим или предайте приятел и вярвания. Сартр заяви, че дори в затвора човек не губи свобода, че дори изтезанията не ни лишават от свобода.

Концепцията за свободната воля се разкрива в теорията на Сартр за „проекта“, според която индивидът не е присвоен на себе си, а проектира, „сглобява“ себе си като такъв. Следователно страхливецът, например, е отговорен за своето малодушие и „няма алиби за човек“. Екзистенциализмът на Сартр се стреми да накара човек да осъзнае, че той е напълно отговорен за себе си, своето съществуване и околната среда, тъй като изхожда от твърдението, че без да му се дава нещо, човек непрекъснато се изгражда чрез своята активна субективност. Той винаги е „отпред, зад него, никога себе си“. Оттук и изразът, който Сартр дава на общия принцип на екзистенциализма: „. съществуването предшества същността. „Съществуването“ е постоянно жив момент на дейност, възприет под формата на вътрешноиндивидуално състояние, субективно. В по-късната си работа „Критика на диалектическия разум“ Сартр формулира този принцип като принцип на „неприводимостта на битието към знанието“. Но екзистенциализмът на Сартр не намира друга основа, от която човек да може да се развие като истински независим субект, с изключение на абсолютната свобода и вътрешното единство на „проектиращия Аз“. При това възможно развитие личността е сама и лишена от подкрепа. Мястото на активната субективност в света, неговата онтологична основа, Сартр определя като „нищо“. Според Сартр, „. човекът, без никаква подкрепа и помощ, е осъден да измисля човека всеки момент "и по този начин" човекът е осъден на свобода “. Но тогава в основата на автентичността (автентичността) могат да бъдат само ирационалните сили на човешкия ъндърграунд, подтик от подсъзнанието, интуицията, необясними емоционални импулси и рационално безсмислени решения, неизбежно водещи до песимизъм или агресивна самоволя на индивида: " Историята на всеки живот е история на поражението. " Появява се мотивът за абсурдността на съществуването: „Абсурдно е да се раждаме и абсурдно е да умираме“. Човекът, според Сартр, е безполезна страст.