Философия на свободата Н. Бердяев

Основната философска нагласа на Бердяев през цялата му кариера беше идеята за свобода и духовност на човека, величието на неговото предназначение в света и трагедията на битието. Тази идея като лайтмотив преминава през всички произведения на мислителя.

„Философията на свободата тук не означава изследване на проблема за свободата като един от проблемите на философията, тук свободата не означава обект. Философията на свободата тук означава - философията на свободния, философия, която изхожда от свободата, за разлика от философията на робите, философия, основана на необходимостта, свободата означава състоянието на философстващия субект. Свободната философия е религиозна философия, интуитивна философия, философия на синове, а не на пасинки .... Свободата не може да се извлече от нищо, човек може да бъде само в нея първоначално “, пише Бердяев.

Бердяев тръгна по трудния път на философските търсения от Маркс и Кант до класическата теология, от Николай Кузански и Паскал до германските мистици, от Леонтиев и Вл. Соловьов до Шопенхауер и Ницше, от Фройд и Юнг до Хайдегер и Ясперс. Както самият мислител призна, много по-философски източници за формирането на неговия мироглед бяха повлияни от художествената литература - преди всичко Л. Толстой, Достоевски, Ибсен - и германската религиозна мистика, сред мистиката, сред многото цитирани представители, на които Бердяев ясно предпочете J. Boehme. Именно въз основа на тези търсения се формира антропологизмът на Бердяев като философия на свободния дух.

В развитието на тези идеи от Бердяев могат да се разграничат четири основни направления:

обосноваване на абсолютната свобода на човека като условие за неговото съществуване и творчество;

развитието на метафизиката на духа въз основа на интерпретацията на религиозната и мистична интуиция за свободните духовни отношения на човека с Бога;

интерпретация на света и обществото като резултати от обективизирането на човешката творческа дейност и тяхната антиномия;

разбиране на духовния опит на човечеството като начин за преодоляване на антиномията чрез "просветление" на обективирания, "паднал" свят.

Тези идеи са най-пълно изразени в книгите „Философия на свободния дух“ (1927-1928), „Аз и светът на обектите“ (1934), „Духът и реалността“ (1937), „За робството и човешката свобода“ (1939), „Опитът на есхатологичните“ Метафизика (1947), Царството на духа и царството на Цезар (1949).

Духът не е създаден от Бог; той, както е казано, е взривен в човека от Бог. Но духът е не само от Бог, но и от първичната, предполагаема свобода, от Ungrund (концепция, заимствана от Boehme). Оттук и двойствеността на духа. Той е свободен в Бог и свободен от Бог. В това се крие тайната на творчеството и тайната на злото. И само поради това е възможен преходът от съзнание към подсъзнание и свръхсъзнание.

Бердяев приема позицията на традиционното богословие относно връзката между злото и свободата. В Светогледа на Достоевски той пише: „Злото е необяснимо без свобода. Злото се появява по пътя на свободата. Без тази връзка със свободата няма отговорност за злото. Без свобода Бог би бил отговорен за злото. " За да премахне тази отговорност от Бога, Бердяев развежда понятията „Бог“ и „свобода“. Бездната предшества Бог. По този начин „злото има своя източник не в Бога, а в Бездната“, „от която изтичат и светлина, и тъмнина“. Злото е „сянка на божествената светлина“. „Аз тълкувам Ungrund на Boehme като основна, предварителна свобода. Но с Boehme това е в Бог, като Неговото тъмно начало, при мен е извън Бог "

В трудните и болезнени години на кървавата война - всеобщия триумф на злото, Бердяев се хвана на тази неприемлива за него мисъл, но, по думите му, „намери изход в идеята за нетварна свобода“, т.е., във факта, че източникът на Злото не е Бог, не свободата, породена от Него, а свободата, която не е създадена от Него, произтичаща от Бездната.

Бог не е владетел на света: „В този свят на необходимост, разединение, поробване, в този паднал свят, който не е освободен от силата на съдбата, царува не Бог, а князът на този свят. Бог царува в царството на свободата, а не в царството на необходимостта, в духа, а не в определената природа. " „Такъв основен принцип като власт“ не може да се приложи към Бог. Следователно, „Бог няма власт. Той има по-малко власт от полицай. ".

Човекът е нечовек, но Бог е човек. Човечеството е основният атрибут на Бог. Човекът е вкоренен в Бог, както Бог е вкоренен в човека

Изхождайки от доктрината на Беме за Ungrund, като вечното нищото или бездната, характеризираща първоначалния хаос, който е в състояние на интензивна борба и мъчения, Бердяев развива идеята за „безпочвеност“ или „меоналност“ на света и човешката свобода. Създаването на света се предшества от вечното нищо, бездната, (Ungrund), от която се ражда Светата Троица във вечността - Бог Отец, Бог Син и Свети Дух. От бездната, с нейното мълчаливо съгласие, Създателят Бог създава света. Следователно актът на създаване на света е вторичен. Но дори и след създаването на света, бездната съжителства с Бог, т.е. творението остава недовършено. Това е тайната на човешката свобода и задачата на съвместното му сътворение с Бог.

Мислителят е убеден, че най-блестящата идея за Бог е идеята за човека, а най-блестящата идея за човека е Бог. Гениалността на тези идеи и тяхната идентичност се изразява в идеята за богочовечеството. Следвайки Вл. Соловьов Бердяев изхожда от факта, че Бог и човек са се появили едновременно. „Бог пожела другата си и взаимната си любов“. Така е станало създаването на света, фокусът на който според Бердяев първоначално е бил човек. Но в същото време в резултат на това световно творение безличното божество се превърна в Бог. Появата на Бог и светът не отрича и не изтощава бездната. Тя като метафизична тайна обгражда първичния свят, ужасява и в същото време примамва човек да погледне отвъд неговите граници и да осъзнае възможностите на свободата, скрита в него.

Свободата, според Бердяев, е първична, тя не се корени нито в битието, нито в божествената благодат. Източникът на свободата е нищо, тоест онзи вечен строителен материал, от който Бог е създал света и неговия фокус - човекът. Невъзможно е да се каже нищо за нищо. Само духовният опит ни разкрива онова, което предшества съществуването на природния свят, води ни в контакт с бездънното и неоснователното, което няма основа в нито едно съществуване, нито в нас самите, нито в света, нито в Бог.

Следователно човекът е не само резултат от божественото творение, но и дете на вечна свобода, без което той не би бил богоподобен, т.е. способни на творчество.

Според Бердяев първият резултат от теста със свободата е обективирането на духа в резултат на диференциацията на доброто и злото и падането на човека от царството на Духа в обективирания и по този начин изкривен, „паднал” свят - в "царството на Цезар".

Това, което се нарича обективно познание за този свят, е само знанието за неговата падналост, като се вкоренява в него концептуално, това само утежнява неговото обективиране, означава загуба на свобода на интуицията и усещането, подчинението на тяхната необходимост, което преобладава при падналите света. Преодоляването на обективирането е възможно само чрез трансцендиране, т.е. откровение, духовен преход "от другата страна" на съществуването. Но обективното познание може да хвърли светлина върху самия процес на обективиране. По този начин, въпреки че знанието е обективиране, то е и осъзнаване за него. Така познанието разкрива смисъла зад глупостта на битието, ред след разстройство, пространство след хаос. И това се дължи на активността на мисълта, подчертава Бердяев.

Друг начин за ориентиране на предмета в света е пътят на екзистенциалната философия. По този път обективирането не настъпва, тук субектът-човек познава не обекта, а съществуването на човека и чрез човека съществуването на света и Бога. В този случай източникът на знанието е дълбоко потапяне в себе си, себепознание и чрез това разбиране на смисъла на света

Елементът на свободата в познанието е не само източник на неговия творчески характер, но в същото време и източник на скитанията на съзнанието, неговите трагични грешки и заблуди. В познанието трябва да има голямо подчинение на реалността и остро око за реалността. Познанието е трансформация на реалността чрез въведения елемент на свобода, просветлен от Логоса. Бердяев приписва на тази среща на свободата с Логоса еротичен характер: овладяването на свободата като женски елемент от смелото значение на Логоса. В този смисъл знанието е вид творчество.

Учението за човешката духовност е в същото време и учение за личността. Личността осъзнава своето битие в света чрез „Аз“, единствения, като най-висшия смисъл на света и целта му в него.

Личността има само два изхода от себе си; Първият е изход във външния обективиран свят - в обществото, в царството на общозадължителните норми с цената на загубата на свободата. Вторият изход отваря творчеството чрез трансцендиране, т.е. пробив в други светове, които не са подчинени на законите на този едностранно обективиран свят. Творчеството винаги е краят на стария свят (поглед към света), изкачване в различна, нова равнина на съществуване. И само този път позволява на човек да запази живота си на свобода и, изисквайки от човека да действа на свой собствен риск и риск, поема своята отговорност за това, което е направил, дори с цената на вечните мъки.

Това е основната антиномия на личността и обществото.

Човекът по природа е микрокосмос и следователно човешката личност не може да бъде част от някое цяло. Той сам по себе си е едно цяло и в същото време такова цяло, което по принцип не се вписва в никоя йерархична система. Максималната свобода съществува само в духовното преживяване и само в него човек ще остане творец, т.е. личност. Обществото като организация на живота на масите, обикновеният човек не може да бъде нищо друго освен границата на човешката свобода, границата за духовното, т.е. свободната му реализация като творец. Пълното преодоляване на този конфликт е възможно само в Божието царство.

Историята е божествено-човешки процес. Според Бердяев историята в нейното земно въплъщение е провал на Духа и ще продължи, докато Божието царство дойде в резултат на второто пришествие на Христос. Историческото време, което се формира между първото и второто пришествие на Христос, може да бъде безкрайно дълго. Проблемът за връзката между човека и историята е разрешим само въз основа на есхатологията, т.е. философия на историята като учение за най-съкровеното значение на историята, разкрито не чрез прогреса, а чрез нейния край, във вечността. Това, смята Бердяев, е същността на философията на свободния дух, която трябва да се изгражда не само в перспективата на миналото, но и в перспективата на бъдещето, което той свързва с второто пришествие на Христос и идването на Царството Божие.