Раждането е тъжно, животът е тъжен и смъртта е тъжна

Определен цар на име Багират успял да накара водите на река Ганг да потекат от Божествените височини към Земята. Такава твърда решителност се появи у него, след като положи клетва да помогне на предците си да достигнат небето.

Гаутама Буда, имайки твърда решителност и живеейки в строг аскетизъм, успя да постигне държавата Нирвана. Веднъж, след като научил, че Буда живее с милостиня, баща му изпратил пратеник с думите:

„О, дете мое, дядо ти беше цар, баща ти е цар и ти също си крал. Научих, че ти, цар с толкова благороден произход, искаш милостиня. В нашето царство не липсват притежания или богатства; не липсва и лукс. Вземете каквото ви трябва. Страдам неизказано, знаейки, че вие, които можете да се насладите на лукса и богатството на царския дворец, сте започнали да просите, че спите на твърда земя, водейки тежкия живот на просяк. Моля се да се върнете в двореца. Ще ви посрещна с отворени обятия и ще направя истински празник, за да отпразнувам завръщането ви. Цялото царство ще бъде твое ”.

Буда, слушайки всичко това с пълна непривързаност, отговори на пратеника:

„Кажете на царя, моля: да, дядо ми беше цар, баща ми беше цар и аз също щях да бъда цар. Но сега съм санясин: отхвърлих света и вярвам, че моите истински родители са санясини и че моите истински предци също са санясини. Ако искате да се върна у дома, трябва да отговорите на следните въпроси: Имаш ли силата да ме спасиш от смъртта? Можете ли да предпазите болестта от мен и да гарантирате пълното ми здраве? Способни ли сте да предотвратите настъпването на старост и отслабване в мен? Имате ли силата да ме освободите от всички тези злини? Ако ми дадете верните отговори на тези въпроси, веднага ще се върна в двореца. ".

Буда осъзна, че раждането е пълно с мъка, че животът е пълен с мъка и че краят също е тъжен. Той отговори на баща си съвсем правилно. След като видя всички мъки на живота, след като видя страданията на много хора, той не можеше да продължи да остава в невежество и илюзия; това би било чиста глупост. Животът на Буда е урок. За краткото време, което ви е позволено, трябва да осъзнаете истинската си същност. Това е истинската цел на човешкия живот.

Тялото ви се състои от пет елемента и някой ден ще умре. Обитаван във вашето тяло тя е единствената постоянна същност. Ако започнете да се интересувате от истината, ще разберете, че за Висшия Аз, който е във вашето тяло, няма нищо подобно на старостта, няма нищо като смъртта. Ако можете да осъзнаете това Спазвайки в тялото е вашата собствена реалност, че това е Бог, вие ще осъзнаете Истината и ще се насладите на неограничен мир.

Полето и познаващият полето

В тринадесета глава Гита дава се обяснение Кшетра и Кшетражна, Полета и Познавайки го. Каква е разликата между тях? Кшетра се състои от две санскритски срички, "Кше" и "Tra". Кшетражна се състои от три срички, "Кше", "Tra" и "Джна". Тук има още една сричка. Първите две срички са присъщи и на двете думи. Означава, че Кшетра без Jna има Поле без мъдрост. Какво е това Поле, което е лишено от висше Знание? Това тяло, жилището на Господ, Неговата резиденция е тук на Земята.

Във всекидневния си живот, позовавайки се на тялото, казвате „моето тяло“. С други думи, вие признавате, че вие ​​не сте тялото, а че тялото е ваше. По същия начин, който е в тялото, знае, че не го прави Кшетра, и какво Кшетра му принадлежи. Когато казвате „това е мое“, вие заявявате, че сте различен от субекта. Когато казвате „това е моята кърпичка“, вие казвате, че не сте кърпичка; той е нещо различно от теб. Когато казвате „това е моето тяло“, това означава, че вие ​​не сте тяло, а сте отделени от тялото си. По същия начин, когато Господ заявява това Поле - Него, Той може да го напусне по всяко време, веднага щом пожелае.

Тялото ви е дадено, за да осъзнаете кой сте всъщност, за да можете да разпознаете обитателя му. Без тялото не бихте могли да Го познаете, нито бихте могли да извършите каквото и да било действие, нито да следвате каквото и да било карма (Преводи на Сай Баба: универсален неизбежен дълг). Всякакви карма може да се направи само с тялото. Тялото включва 20 принципа. Това са 5 органа на възприятие; пет органа на дейност, пет жизненоважни сфери и пет обвивки. Ако добавим към тях долния ум (манас), дискриминационна сила (budd'i), седалището на чувствата в сърцето (chitta) и его чувство (ахамкара) заедно с постоянния Аз (Атма), тогава това ще се равнява на 25 принципа, от които се състои човек. Призовава се познанието на тялото и Духа, обитаващ в него Sank'ya; тя корелира с Пътя на мъдростта (Йога Санк'я), което е описано във втората глава Гита.

Целият свят е илюзия

Глупаците се раждат илюзия и растат илюзия никога не си признават Маю, или илюзия за това какво е. Целият свят - Мая, всички прикачени файлове - Мая, семеен живот - Мая, смърт - Мая, всичко, което виждате и мислите, е Мая. Къде са всички онези крале и императори, които се гордееха с постиженията си? Колелото на времето ги смила всички. Дни, месеци, години и юги - всички те се слеха помежду си. Времето е един непрекъснат поток и от този поток се отмива всичко и всичко, всеки обект и всеки човек. Това, което се отмива от потока на времето, не може да подкрепи нещо друго, което от своя страна също е отмито.

Кой кого може да спаси? Единствената постоянна същност, която не се отмива от потока на времето и която може да се погрижи за всичко, е Господ. Той е една защита за всички. Той е крепостта на тази безкрайна река на времето. Дръжте се за Него - това е тайната на живота; това е знакът на истинския мъж. Вярвайте в Господ и не вярвайте в този свят: това е единственият начин да живеете и да се радвате на живота. Винаги помнете следните три принципа:

преди всичко, не забравяйте Господа;

Второ, не вярвайте в този свят;

и трето, никога не се страхувайте от смъртта.

Тук са най-големите основи за цялото човечество.

IN Geeta могат да бъдат намерени около 64 качества на истински преданоотдаден. Никое човешко същество не може да притежава всички тези качества; достатъчно е да практикувате един или два от тях. Вярвайте твърдо в Бог. След като развиете твърда вяра, не се нуждаете от нищо друго. Кибритена кутия може да съдържа 50 мача. Ако имате нужда от огън, запалете един от тях. Това е достатъчно. Няма нужда да се запалват всички 50. По същия начин от 64 качества е достатъчно да се постигне съвършенство в едно. Най-важното качество е Према, безкористна любов. С теб често повтаря:

„Любовта е Бог и Бог е любов. Живей в любов".

Ако живеете в Любов, потопени в Божественото, Господ ще се погрижи за всичко в живота ви.

"Ако имате пълна вяра и отдаденост, че оставяте всичко на Мен, ставате ми много скъпи.", - каза лорд Кришна.

Четири вида поклонници

Вярно б'ахта или преданоотдаден не само участва в различни религиозни ритуали като божествени песнопения, пеене на мантри, участие в тихи или колективни молитви или медитация.Отдадеността му се доказва от дълбока, непоклатима вяра. Има четири вида поклонници: art'i, art'aarty, джигнасу и jnani.

Art'i - това е този, който се моли на Господ, когато е в беда, когато преминава през изпитанията и трудностите на живота. Само в такива моменти той мисли за Господ и Му се покланя. Вторият тип поклонник е art'aarty: този, който се моли на Господ да му даде богатство, положение и власт; той копнее за потомство и дълъг живот, копнее за къщи, имущество, добитък, злато, диаманти и други подобни. Повечето хора копнеят за такива светски дарове, без да осъзнават, че истинското богатство е мъдрост, че истинското имущество е благородно поведение, че най-ценният диамант е характерът. Те са нетърпеливи да завладеят всичко светско, но не разбират дълбокия смисъл и финия смисъл на всички тези външни символи на светското богатство.

Третият тип поклонник е джигнасу. Той е постоянно зает да изследва принципите на духовността:

„Къде е Бог? Кой е Бог? Как мога да стигна до Бог? Каква е връзката ми с Бог? Кой съм аз?" Когато излезете на сцената джигнасу, започвате да търсите отговори на всички тези въпроси, за да придобиете духовни знания. На първо място, трябва да се опитате да разберете:

"Кой съм аз? Откъде дойде този свят? Каква е целта на живота ми? " Битие джигнасу, размишлявате върху тези три важни въпроса и се опитвате да придобиете някакво разбиране, докато се стремите да се приближите до великите хора, да слушате и служите на техните учения и да изучавате писанията. Първоначалната стъпка на слушане, която дава косвено знание, трябва да бъде последвана от виждане, което е непосредствено знание. В крайна сметка, когато сте усвоили напълно учението, вие напускате сцената. джигнасу и излезте на сцената jnani, този, който пребъдва в Истината. Джнана Е мъдрост, знание. Това знание светско ли е? Не. Джнана няма нищо общо със светските знания; Джнана - истински духовни знания, трансцендентални знания. Джнана - това е мъдрост; тя е свързана с теста на Единството, с теста на Едно, без секунда.

Живеейки само във външния свят, вие сте обект на безкрайно страдание. Ако базирате живота си само на светското знание, ще бъдете хвърлени от страдание към радост - това е реакцията, която произтича от това знание. Да предположим, че сте ударили силно масата и сте горди да го направите. Дори се хвалите колко добре сте го ударили и вероятно сте го наранили с удара си; но веднага след това, за ваш гняв, чувствате, че обектът ви е отвърнал със същата сила и в резултат на това сте еднакво наранени. В светското познание винаги има отговор: отражение на действия, думи и мисли. Каквото и да правите, това ще се отрази върху вас; каквото и да кажете, отговорът ще ви се върне; каквото мислите, ще ви се върне като отражение.

Но в духовната сфера няма реакция, няма отражение, няма ехо. Има само трансцендентално знание - знание за Истината. Там няма да намерите обекти, които могат да отразяват, няма нищо, което би могло да отразява изображение или звук - няма друг. Там всичко е същото. Ако има втора същност, винаги ще има желание или да я притежавате, или да я избягвате; с други думи, ще се появи или чувство на желание, или чувство на страх. Но когато сте потопени в истинското Знание, няма да изпитате нищо или някой друг: второ няма да бъде. Тогава не може да възникне нито желание, нито страх. В това възвишено състояние няма да видите нищо и да не чуете нищо. Ще бъдете само потопени във върховно блаженство. Това е вечна радост Сат-Чит-Ананди.