Преподаване за религия

Шопенхауер отделя отделна глава на религията в сборника Parerga and Paralipomena. Тази част от неговата философия е важна за разбирането на централните разпоредби на неговата система като цяло.

Шопенхауер обобщава своята интерпретация на религията в тезата, че тя е „народна метафизика“ (5, 252). Подобно на Кант, Шопенхауер вярва, че всеки човек има определена нужда от метафизика, тоест от разбиране на дълбоката същност на света, същност, която се намира извън границите на физическото съществуване. Философията може да осигури повече или по-малко адекватно задоволяване на тази нужда. Но философията е трудно нещо и е извън разбирането на мнозинството. Следователно той се заменя с един вид заместител. Това е религия.

Сурогатната природа на религията се проявява във факта, че в нея са представени най-висшите истини под формата на алегории. От една страна, това ги прави по-лесни за усвояване. От друга страна, генерира някакъв вид вътрешно противоречие. Факт е, че религиите не могат директно да декларират своите догми като алегории, тъй като това веднага ще подкопае доверието им. Следователно те са принудени да настояват за своята буквална истина. Но това често води до абсурди. По този начин религията има „две лица: лицето на истината и лицето на измамата“ (5, 261). Тази ситуация не може да се нарече нормална и Шопенхауер прогнозира време, когато светлината на просветлението ще позволи на човечеството напълно да изостави религиите.

Но, забележимо отстъпвайки на философията в евристично отношение, религията във всеки случай е успоредна на нея. Няма обаче общоприета философска система. Няма еднаквост между религиите. Както във философията, тук можем да говорим за по-голяма или по-малка степен на сближаване с истината. Шопенхауер смята будизма за „най-добрата“ религия (5, 176). Заедно с християнството и брахманизма той го класифицира като песимистична религия.

Песимистичните религии разглеждат светското съществуване като зло и имат за цел да отричат света. Срещу тях се противопоставят оптимистичните религии като юдаизма и неговото потомство исляма. Към тях е съседен и пантеистичен мироглед. Пантеизмът, според Шопенхауер, по принцип е абсурден, тъй като отъждествяването на Бог със света води до противоречие: светът е ужасен и Бог трябва да бъде мъдър - как би могъл да избере такава жалка съдба за себе си? Теизмът, отделящ света от Бога, е поне последователен.

Теистичните възгледи обаче са все още неприемливи. Политеизмът обикновено не е истинска религия, без да се стигне до разбиране на единната същност на света, а монотеизмът се основава на концепцията за създаването на света, а за създателя се мисли според модела на човешкия интелект, тъй като разумно същество, индивид. Но същността на света не е индивидуализирана и не е рационална, тя е сляпа Воля. В допълнение, доктрината за сътворението го извежда извън света: „Теизмът в правилния смисъл е доста като твърдението, че с правилната геометрична конструкция центърът на топката е извън нея“ (6, 157). Креационизмът на теизма също не се съгласува добре с доктрината за вечността на разбираемите характери на хората - възникналото рано или късно трябва да изчезне - и освен това е несъвместимо с абсолютната свобода на човешкото същество, което предполага пълната му автономност.

Волята да се живее като "в себе си" на света не може да се нарече Бог в теистичния смисъл и защото се приема, че такъв Бог трябва да бъде добър и това поражда страдание. Успокоената Воля не може да се нарече Бог (може би само образно), защото „Бог в този случай би бил този, който не иска мир, докато в понятието„ Бог “се крие идеята, че той иска светът да съществува“ (6, 151). Не е изненадващо, че с този подход най-добрата религия за Шопенхауер се оказва будизмът, религия без Бог, но с явно противопоставяне на света на страданието, сансара и държава, свободна от желанията, които пораждат страдание, нирвана. Тъй като обаче Шопенхауер се характеризира с динамичен подход към връзката между активната и спокойната воля, тоест тъй като той вярва, че самоотричането на волята предполага нейното самоутвърждаване, тази нирвана не е първична, а трябва да бъде постигната от волята и условието за нейното постигане е пораждането на света на индивидуализацията и страданието, тогава той все още би могъл да се позовава на квази-богословска терминология и по-специално да търси съюз с християнството, близко до него по идеята му за изкупление. Той дори каза, че „моето учение може да се нарече истинска християнска философия” (5, 244) и направи опити да преведе основните тези на своето учение на езика на християнската догма. Според неговото тълкуване Волята за живот е Бог Отец, „решителното отричане на волята за живот“ е Светият Дух. Идентичността на Волята за живот и нейното отричане се разкрива от Бог Син, Богочовек Христос (2, 530).

Вземайки предвид мнението на Шопенхауер за алегоричността на всички религиозни позиции, горните формули могат да се интерпретират като твърдение за участието на човека в процеса на връщане на световната същност към себе си, в процеса на квазибожествено самопознание. Има очевидни аналогии на този философски Шопенхауер с дълбоките интуиции на Шелинг и дори Хегел, за които Абсолютният дух също се нуждае от човек за себепознание. Вярно е, че Хегел вярва, че това самопознание се реализира най-адекватно в мисълта, докато Шопенхауер възлага тази роля на действие. Друга поразителна разлика - мястото на първоначалния принцип при Хегел е заето от Абсолютната идея, при Шопенхауер - от тъмната Воля. Въпреки това, тя е може би по-малко значима, тъй като макар тази Воля да е тъмна, в нейната дейност се виждат някои свръхинтелигентни намерения, Провидението, водещи я до самоосвобождение.

По-съществена разлика в подходите на Шопенхауер и Хегел към религията като цяло и по-специално към християнството е, че последният е бил много по-внимателен с догмата и се е опитвал да осигури философска подкрепа за рационалната част на християнската теология, по-специално, за да отблъсне опасното на Кант атаки срещу доказателствата за съществуването на Бог. Шопенхауер постъпи съвсем различно. Той вярваше, че „никъде няма такава необходимост да се прави разлика между ядрото и черупката, както в християнството“, добавяйки, че „точно защото обичам ядрото, понякога разбивам черупката“ (6, 163). "Черупката" на християнството е предимно елементите на юдаизма, оптимистичната светска религия на Стария Завет. Неговото обединение с Новия Завет стана възможно само защото Старият Завет все още съдържа елементи на песимизъм, изразени в историята на грехопадението. Освен еклектиката, християнството има и други недостатъци. Той прекалено подчертава конкретни исторически събития и игнорира същественото единство на всички живи същества, насърчавайки жестокостта към животните - това е особено недоволно за Шопенхауер.

Що се отнася до рационалното, или „естественото“ богословие, то според Шопенхауер просто не съществува. В крайна сметка неговата основа трябва да е доказателство за съществуването на Бог, но всички те са несъстоятелни. Онтологичният аргумент, който завършва от идеята за едно съвършено същество до неговото съществуване, е просто софизъм, космологично доказателство, което се издига от света като действие към Бог като основна причина, е погрешно, тъй като законът на причинно-следствената връзка работи само в света, а физико-богословският, който тръгва от целесъобразността на световното устройство и извежда от това идеята за разумен Архитект на Вселената, не е достатъчен, тъй като целесъобразността може да бъде обяснена без да се включва концепцията за разумно същество - от единството на световната воля. Сравнявайки тези разсъждения с други тези на Шопенхауер, възможно е обаче да се забележи, че трансформираното физико-богословско доказателство все още е трябвало да играе важна роля в неговата система. Целесъобразността на природата, заявява той, се дължи на единството на Волята за живот. Но как се познава това единство? В крайна сметка самият Шопенхауер каза, че не знае колко дълбоко "корените на индивидуацията" навлизат в нещото-в-себе си. И аргумент в полза на наличието на по-висше единство на уникални волеви действия може да бъде точно индикация за целесъобразността на света, което прави вероятно в него да има определен координационен център.

Като цяло отношението на Шопенхауер към религията и теологията не може да се нарече еднозначно. Едно е сигурно: неговата философия е еманципирана от религията. Шопенхауер смята Бруно и Спиноза за свои предшественици в това отношение. Но само при него това отношение се появи в цялата си чистота. В неговата философия няма нито зависимост от религията, нито бунт срещу нея. И дори да се обърне за подкрепа към религиите, съюзът с тях винаги е безплатен [33]. Шопенхауер показа колко ярка може да бъде една философия, която не е ограничена от религиозни догми. Това е огромното значение на неговата система, въпреки че влиянието й, разбира се, не се ограничаваше само до това.