Преходът от модерно към постмодерно

Самосъзнанието за европейската култура през първата половина на 20 век

Модернизация на обществото, т.е. индустриалният път на развитие, по който влезе Европа, а след това и останалият свят, давайки на човека чрез развитието на науката и технологиите безпрецедентна власт над природата, обществото и себе си, коренно променя отношението си към света и съответно новия Европейска картина на света. Нека припомним, че тя се формира от три основни ценностни идеи: природата като стандарт на естественост; човекът като свободна индивидуалност и култура като царство на истината, доброто и красотата. Трансформацията на тези идеи представлява трансформация на картината на света.

На първо място се променя отношението към природата. Същността на въпроса е не само и не толкова в научната революция от края на 19 - началото на 20 век. (откриването на електрона, електромагнитното поле, теорията на относителността, квантовата механика), което коренно е променило научната картина на природата, а при загубата на последната - статута на културна ценност, стандарта на „естественост“. Специален тип власт, който се формира в дълбините на съвременното общество („властта е знание“, по думите на М. Фуко), оживява типа човек, който престава да възприема природата като значима норма или живо убежище . Той го гледа безстрастно, делово, като пространство и материал за работа.

Подобни промени се случват по отношение на човек. Съществуващият тип „масов човек“ престава да възприема себе си като саморазвиваща се творческа личност или автономен субект. По отношение на тези хора вече не можете да говорите за личност и субективност в предишния смисъл. Такъв човек не насочва волята си да запази идентичността и да живее живот по такъв начин, че тя да отговаря напълно на него и по възможност само на него. По-скоро, напротив: той приема както ежедневните предмети, така и формите на живот като рационално планиране и нормализираното машинно производство му ги налага и прави това, като правило, с усещането, че това е правилно и разумно.

Така, ако в новата европейска картина на света природата, личността, културата са имали статут на абсолютни ценности, сега те придобиват относителен характер. Ценностното единство на културата започва да се разпада, оттук и необузданите експерименти в политиката, науката, философията, изкуството.

Кризата на ценностните основи на съвременната култура, придружена от трагични исторически събития, през първата третина на века се възприема като културна катастрофа (О. Шпенглер, Н. Бердяев, П. Сорокин) училища - М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе и др.). Един вид завършване на тази критика и едновременно с това начало на нов етап в еволюцията на културата е появата през 60-те години на т. Нар. Контракултура (добре познатото хипи движение е едно от неговите проявления).

Образът на културата, който се оформи през първата половина на този век, улавя редица основни промени, които трансформираха социокултурната реалност:

- критично отношение към съвременната култура (цивилизация). Ако през XVIII век. теоретичната мисъл започва с екзалтацията на завоеванията на цивилизацията: широтата на научните хоризонти, строгостта на морала, материалното благосъстояние, върховенството на закона, просветената вяра, развит, образован вкус, след това през XX или се посочват най-дълбоките им криза („Упадъкът на Европа“ от О. Шпенглер), или говори за техния репресивен характер, който определя непримиримия конфликт на културата с живота (З. Фройд, Т. Адорно, Г. Маркузе и др.).

Критиката по отношение на настоящото състояние на културата породи редица културологични утопии, стремящи се да създадат образ на „истинска“, „истинска“ култура. Последното е свързано с възстановяването на личен, индивидуален принцип у човека. Във връзка с това интересът се възражда към идеята за игра като въплъщение на свободната и творческа дейност, предложена от романтиците (Ф. Шилер). Пример за това е книгата „Човекът играе“, която се появява през 1938 г. от холандския историк и културолог Й. Хайзинга, в която пиесата се разглежда както като „свободно действие“, така и като начин за организиране на дейности и комуникация. Изследването на игровите импулси за развитието на културата става доминиращо през втората половина на 20 век;

- превръщането на технологията в сила, която ограничава цялата култура и „проектира цялата историческа съвкупност -„ света ““ (Г. Маркузе), дефинирайки специфичен начин на отношение на човешкия ум към реалността, в който последната е разглеждани изключително като обект за използване, т.е. утилитарен;

- рационалността е не само знание за възможността за овладяване на света около нас чрез изчисление, но и вяра във възможността за такова овладяване. През XX век. има "ножица" между обикновеното и теоретичното възприемане на този проблем. За първите всички условия на ежедневието имат предимно рационален характер, от който се крие ирационалността, присъща на обществото. Теоретичното съзнание не само фиксира тази ирационалност (това е направено от идеолозите на Просвещението), но в редица свои насоки подчертава фундаменталната неспособност да се премахне ирационалното от човешката дейност (философия на живота, екзистенциализъм, неофройдизъм). Оттук и засиленият интерес на изкуството и философията към мита, към архаичните слоеве на културата, които запазват символиката на несъзнаваното;

- изместването на човек от центъра на културния процес в периферията означава дехуманизация на културата, която се проявява във всичките й сфери, дори в изкуството и философията;

- демократизация на културата и разработване на технически средства за възпроизвеждане на културни ценности, тяхната комерсиализация доведе до появата на така наречената „културна индустрия“ или масова култура.

Масовата култура заслужава специално внимание, защото, първо, тя е пряката културна среда на нашето местообитание и, второ, промяната в нейния статус определя качествената граница между културата от първата и втората половина на XX век.