Онтологични разходки

Необходимостта от цикличен сюжет

Най-простата схема на абстрактния сюжет може да бъде преходът на определена ситуация в съвсем различна, изключително далечна, за предпочитане противоположна по своите свойства. Такава промяна би могла да се нарече „транс-скаларен преход“ - означава преход от един полюс към друг в рамките на определен мащаб, по който се измерват градусите на свойството на ситуацията, която ни интересува. Сюжетът, изграден върху трансскаларен преход, е история за това как бедните се обогатяват, богатите фалират, владетелят губи власт, героят, пълен с живот и сила, умира и т.н. В много теоретични трудове се отбелязва, че поетиката на традиционната, древна драма се основава на движението от „невежеството към знанието“, „от нещастието към щастието“.

Най-простият начин за усложняване на такъв елементарен "транс-скаларен сюжет" е да се допълни един транс-скаларен преход с втори, противоположен на посоката на движение. Така възниква един прост цикличен сюжет, състоящ се от две обрати - два транс-скаларни прехода, когато във втората фаза се възстановява и елиминира случилото се в първата фаза.

Така възниква една от най-фундаменталните сюжетни схеми в историята на културата - циклична, която разказва как първо се нарушава и след това възстановява определен баланс. Тук бих искал да цитирам изказване на Владимир Проп относно стандартния сюжет на приказка: „Всякакъв вид проблеми са основната форма на вратовръзка. Създава се сюжет от нещастие и противопоставяне ”[1]. Тази формула на Propp - „проблем и реакция“ - може да бъде сравнена с подобна формула на Арнолд Тойнби - „предизвикателство и отговор“. За Toynbee именно тези ситуации „предизвикателство и отговор“ движат историята. Например: определена нация среща морето като предизвикателство по пътя си и създава навигация като отговор. Изглежда, че тези две формули - Пропа и Тойнби - са в най-тясна връзка. Всъщност ситуацията „предизвикателство и реакция“ движи историята в смисъл, че тя генерира събития, които историците смятат за достойни да бъдат записани като съдържание на историята. Историците също са хора и когато пишат хроники, правят разлика между интересното и неинтересното. И интересното е това, което прилича на приказка, или с други думи, това, което съответства на формулата на Проп за приказен сюжет. Интересна история трябва да се разказва като приказка. И старите хроники и учебници по история разказват не за монотонен аграрен цикъл и не за прогресивното развитие на производителните сили, а за това как бедствията са паднали върху хората и как са им измислили противодействия.

Понякога, за да опишат циклична сюжетна схема, те прибягват до космически метафори - и задачата на сюжета става възстановяването на целия разклатен световен ред. Както пише Патрис Пави в Речника на театъра, в центъра на историята „винаги има възел на конфликт (на ценности или характери), когато субектът е принуден да прекрачи ценностите на своята вселена. Благодарение на посредничеството (нашествие отвън или свободен избор на героя), тази вселена, разклатена за известно време, в крайна сметка се възстановява “[3].

Използването на космическа метафора за описване на трифазен цикличен сюжет създава определени трудности за интерпретация и по-специално повдига въпроса дали първоначалният световен ред, преобладаващ в първата фаза на историята, е същият консервативен и постоянно възпроизвеждан космически ред, което се утвърждава както от архаичната митология, така и от всички, които напускат нейните мирогледи, се коренят в.

На пръв поглед, точно защото митологичната космогония е консервативна, а световният ред на нещата е непоклатим, нарушенията на реда, които пораждат сюжета, не остават безнаказани, в крайна сметка те винаги се оказват компенсирани и дори отмъстени . Така сюжетът завършва с триумфа на консервативната „хомеостатична вселена“. Подобно тълкуване не отчита, че редуването на престъпление и възмездие, вреди и обезщетения може да не е нарушение на реда, а негов неразделен елемент, а именно проява на цикличността на митологичния космос. Така във втория параграф на схемата не говорим за нарушения на реда, а за нормалния ход на космическия цикъл. В противен случай зимата може да се нарече „нарушение“ на реда, установен през лятото.

Както знаем обаче, в митологията наистина зимата или нощта често се тълкуват като нещастие, преодоляно само в резултат на драматична борба. Пролетта или зората са плодът на победата, което означава, че техният подход е изпълнен с риск.

Вярно е, че подобна интерпретация има пълно право да съществува, защото, макар цикличността - календарна или митологична - да е „нормална“ и дори привична, тя не става емоционална и ценностно неутрална поради това. По този начин цикличен сюжет може да бъде вплетен в консервативния цикличен космос на митологията, но само космос, който има трагично значение, в който, въпреки че зимата многократно е била заменена от пролет, всеки път, когато настъпването на зимата може да се възприеме като нещастие дори злодейство, а настъпването на пролетта като освобождение дори справедливо наказание. Въпреки че зимата е естествена и редовна, това не пречи да я приемете като нещо неподходящо и с нетърпение да очаквате нейната подмяна с по-благоприятен ред на нещата. Дори ако космическият цикъл предполага редовно редуване на добро и зло, злото не престава да бъде зло от това - тоест нещо, от което те искат да се отърват. Следователно втората точка от сюжетната схема несъмнено може да се нарече „нарушение“, но не само в космологичен, но в оценъчен и морален смисъл. Нарушава се не комичният ред на нещата, не структурата на света, а „добрият“, „добрият“ ред, който се установява само в определени фази от съществуването на света.

При възприемането на космическата закономерност като етично уникално събитие може да се види проявлението на епистемологичен принцип, очевиден за наивното съзнание, и в Новото време, не без усилия, формулирани от Хюм: нито едно повторение не гарантира продължаването на същите повтарящи се събития, което означава, че винаги има шанс слънцето да не изгрее и да не дойде пролетта.

Но за изкуството емоционалният съпровод, придружаващ цикличността, е много по-важен от неговия евентуален субстрат. Следователно случващото се в драмата винаги може да се тълкува като нарушение - но нарушението не е космологична, а етична норма. Ако на първия етап от цикъла, когато светът може да бъде жесток, но законен, тези два вида норми са неразличими, но на втория етап - етапът на „нарушение“, има отделяне на нормите на физиката и морал, божествени и човешки норми, в резултат на което, законосъобразното развитие на света процесът изглежда незаконно за своите участници и изисква противопоставяне - което в ретроспекция се оказва само път от втория етап на естествения цикъл към третия. По този начин, където космическата и движената от събитията цикличност продължава, може да възникне морална анизотропия, която се експлоатира чрез формиране на сюжета.

Цикличният сюжет може да бъде част от митологичен космически цикъл само ако семантичният и емоционален акцент не е върху редовността на настъпването на пролетта, а върху нейната желателност (и съответно нежелателността на зимата). Това е фактът, че различните фази на цикличния сюжет имат различни оценки по отношение на тяхната желателност и ни позволява да направим предположение за най-фундаменталните причини за появата на циклични сюжети в световната литература.

Като цяло в науката и философията има няколко основни интерпретации, или по-точно групи от интерпретации на цикличността на митологичните и фолклорни сюжети.

Първата група свързва цикличността на сюжета със събитията от естествения - календарен и дневен цикъл. Умиращият и възкресен герой се оказва символ или вариация на слънцето, изчезващо през нощта и изгряващо отново сутрин, или намаляващата и нарастваща луна, или растителност, умираща за зимата и съживяваща се през пролетта, или отново слънцето, но вече в рамките на годишния цикъл. Понякога можете дори да чуете, че старата британска легенда за крал Артур, който заспал в земните недра, е подтикната от зимния хибернация на мечките. Неслучайно Роланд Барт в „Книгата на Расин“ припомня свойството на Слънцето с неговото изгряване и залязване, за да създаде един вид сюжет: „Слънцето ... е събитие, а не сряда ... Вината на слънцето лежи в своята прекъснатост, дискретност. Ежедневният изгрев нарушава естествената среда на нощта .... Раждането на слънцето най-често съвпада с раждането на трагедията (която, както знаете, продължава един ден). “[4]

Втората група интерпретации свързва цикличността с ротацията на човешките поколения: Фрейзър говори за убийството на отпаднал цар и замяната му от млад наследник, Фройд припомня поглъщането на бащата от деца в древността. По отношение на драмата и като цяло на литературата тази интерпретация е добре запомнена по отношение на произведенията от ХІХ и ХХ век, описващи конфликта между бащите и децата. В пиесите на съвремието младежта може да дойде да убие остарял човек, който е изчерпал потенциала си - както се случва в „Идеята на строителя“ и „Орнифълът“ на Ануи.

Третата интерпретация, обикновено свързана с името на Владимир Проп, произвежда смъртта и възкресението на приказния герой с инициационния ритуал - младите мъже отиват на места, специално определени за ритуали, откъдето се връщат като възрастни мъже, и участие в такива ритуали също се счита за символично умиране.

И накрая, четвъртото тълкуване е свързано с ритуалното значение на митовете за сътворението. Както посочват изследователите (например Мирча Елиаде), в културите на много нации необходимостта от периодично „обновяване“, „подмладяване“ на света изисква периодично повторение (ритуално постановяване или четене) на мита за създаването на света и отделните му части. По този начин ритуалът за създаването на света (или създаването на човека, или създаването на култивирани растения) се повтаря периодично, но това всъщност означава, че „преди сътворението“ светът е потопен в състояние преди сътворението. Самият ритуал за пресъздаване симулира ситуация, в която светът е унищожен и създаден отново. Самата честота на подобни ритуали обаче се обяснява, очевидно, обикновено от календарни причини.

Тъй като науката не е дала еднозначен отговор коя причина да считаме за „първична“, тогава със сигурност няма да смеем да действаме като арбитри на съществуващите теории - въпреки че на пръв поглед календарният цикъл изглежда най-простият, и най-достъпни за наблюдение, преди всяко вторично разбиране, особено след като изглежда, че дори животните имат някаква представа за дневния и годишния цикъл. Но независимо от това, самата идея на цикъла изглежда твърде проста, дори елементарна, за да е необходима появата му по някаква „изключителна причина“, без която тази идея не би могла да възникне. Разбира се, всички циклични събития, протичащи в заобикалящата действителност, било то движенията на небесните тела, ротацията на поколенията, промяната на времето или ритуалните действия, подсилват цикличните схеми в митологията и във фолклора, и в мислене като цяло. Но може да има няколко източника на подобно укрепване или да няма нито един. Според нас може да се появи история за „завръщане“ или „възкресение“, без никакво подкрепление от реални факти.

За да илюстрирате тази идея, можете да вземете най-известната от историите за смъртта и възкресението - Евангелието.

Както знаете, въпросът за историческата основа на евангелската история предизвика най-страстните разногласия. Атеистичните и „свободомислещи“ критици смятат всичко, което се случва в Евангелията, за абсолютно измислен сюжет, а историята за разпнатия и възкръснал Христос - вариант на митове за умиращи и възкресяващи богове. На противоположния полюс е мнението на християнските вярващи, които вярват, че смъртта и възкресението на Христос са се случили в историческата реалност. Междинна позиция между тези две крайни мнения заема гледната точка на „умерените“ научни критици, които вярват, че въпреки че Исус Христос е бил историческа личност, обаче много от чудесата, които му се приписват, както и възкресението му, са плодът на художествената литература.

Да бъдеш арбитър в този спор е дори по-опасно и безнадеждно, отколкото в спор относно интерпретацията на митологичния циклизъм, но според нас от гледна точка на произхода на този сюжет като типичен, въпросът за неговото историческият фон не е от голямо значение. Ако нищо от описаното в Евангелията не се случи, тогава ситуацията става безинтересна, тъй като атеистичната интерпретация просто ни насочва от Евангелията към предшестващите ги митове и всички въпроси, които ни тревожат за Евангелията, трябва да бъдат зададени във връзка с Озирис Хор и Адонис.

Но ако Христос все още беше историческа личност и наистина беше разпнат, тогава всички негови поддръжници, както и всички, които се отнасяха към него със съчувствие или съчувствие (както съвременниците на евангелските събития, така и онези, които живееха в следващите времена), разбира се, бяха шокирани или поне наскърбени от нещастието, което ги е сполетяло и биха мечтали, че това нещастие няма да съществува или че ще бъде намерен начин да срещнат Учителя жив. Ако Исус Христос наистина беше възкресен, тогава това събитие съответстваше на тези стремежи и в действителност това, което се случи беше онова, за което мечтаха поддръжниците на Исус. Ако той все още не се е възкресил, тогава все пак неговите поддръжници биха мечтали за победа над смъртта, за преодоляване на нещастието и въображението, следващо тези сънища, можеше да предположи картина на възкресението. Следователно, независимо дали е имало или не възкресение в действителност, то е било желано и си е представяно. Ако беше, тогава беше прославено като събитие, съответстващо на човешките стремежи. Ако го нямаше, тогава трябваше да си го представим, защото беше твърде желателно изобщо да не се случи. Човешкото въображение се ръководи от вектор, зададен от желания, независимо от степента, в която реалността съответства на тези желания. Нещо повече - ако реалността не отговаря, въображението започва да работи още по-интензивно.

Веднъж Юрий Лотман каза, че схемата на сюжета "живот-смърт-възкресение" е изключително стабилна и "трудността се крие ... в обяснението на стабилността на тази схема дори в случаите, когато пряката връзка със света на мита е прекъсната" [5]. Изглежда, че обяснението е много просто: острото желание на хората покойникът да възкръсне, щетите са възстановени, изгубеното е намерено.