МЪЖ И КУЛТУРА Вячеслав Волков чете онлайн

ЧОВЕК И КУЛТУРА

Култура (според ролята и мястото в системата на битието) - това е интегративна форма на битието, формирано от човешката дейност, свързващо природата, обществото и човека в едно цяло.

Култура (според механизма на функциониране) - това е духовно - практическо усвояване на реалността, основаващо се на придобиване на знания за света, неговата оценка и дизайн, върху формиране на способности и умения за творческо и репродуктивно осъществяване на материално, духовно и артистични дейности.

Култура (по същество) е специфичен, а именно извънбиологичен начин на човешки живот.

Понятието „култура“ се ражда в древен Рим като противоположност на понятието „природа“ - тоест природата. Означаваше „обработен“, „култивиран“, „изкуствен“.

Генезис и функции на културата

чете

Целите на дейността на човек, който създава култура:

1. Удовлетворяване на нуждите на реалния му живот, по нови начини, непознати на човешките предци и „създаването” на нови извънприродни нужди.

2. Трансфер на натрупан опит чрез екстрабиологични средства.

3. Сближаването на човек с човек в разширяващите се граници на колективите, които ги обединяват.

Тези цели органично "формират" три подсистеми на културата: материална, духовна и художествена. И при трите наблюдаваме подобен механизъм на функциониране: обективиране, обективно битие, обективизация и комуникация. Културата има свои подсистеми - субкултури (култури на отделни групи). Елитната култура се противопоставя на популярната култура.

Обективиране - това е въплъщение на вашия идеал (духовен, вътрешен, субективен) във всеки обект, текст, философска система, произведение на изкуството и т.н. На който и да е от тези предмети, като че ли значения, символи, ценности, цели, интереси, норми, чувства са напластени хора.

Форми на материална обективност на културата:

1) човешкото тяло, като израз на живота на човешкия дух;

2) техническо нещо, като носител на духовен смисъл;

Обективирането на предметните форми на материалната култура се случва в процеса на тяхното използване, потребление, което едновременно води до формиране на биологично ненаследени умения за използване на тези неща.

Форми на духовна обективност на културата:

знания, норми, ценности и проекти.

Тяхната особеност се крие във факта, че материалната форма на тяхното въплъщение придобива знаково-символен характер и така възниква система от културни езици. Друга характеристика на духовната култура е висока степен на сливане на обективирането, обективирането и комуникацията, което ни позволява да говорим за многостранен процес на духовно „присвояване“.

Формата на обективност на художествената култура - това

въплътен художествен образ.

Художественият образ представлява специален вид изображения.

един. То се ражда във въображението на художника и там узрява, отглежда се и благодарение на въплъщението си в произведение на изкуството се пренася във въображението на зрителя, читателя, слушателя.

2. Генерирано от творческа дейност, в която се сливат знания, разбиране на стойността и дизайн на измислената и реалната реалност, тя съдържа в своето съдържание всички тези три принципа в непрекъснато и неразривно единство.

3. В художествения образ се случва интересна метаморфоза: от обекта на художника той се превръща в специфичен субект, в квазисубект, тоест той живее, макар и въображаем, но свой собствен живот.

4. Художествената дейност придобива истинско обективно съществуване не в самите образи, а в образите, въплътени в произведения на изкуството. Само чрез тях художникът влиза в комуникация със зрители - читатели - слушатели, които извършват обективизация на обекти на художествената култура. Това се случва като възприемане на произведения на изкуството, тоест в същото време съзерцание, опит, разбиране, творческо пресъздаване във въображението, удоволствие и радост.

Култура и творчество

Създаване - процесът на човешката дейност, който създава качествено нови материални и духовни ценности или резултат от сътворението

Видове и функции на творчеството

чете

Творчество и игра

Йохан Хайзинга (1872–1945) е известен със своята работа Homo ludens (Човекът играе), в която защитава тезата за игривата природа на културата. Играта е по-стара от културата, играта предшества културата, играта създава култура - това е лайтмотивът на концепцията на Хуизинга.

Идеи за перфектния човек в различни култури

В ранната древногръцка философия преобладава концепцията за човека като микрокосмос, тоест съставна част на определено предварително определено обективно същество: пространство, природа, логос, вечни идеи и същности. Съответните приоритети бяха разглеждането на философски проблеми.

Софистите и Сократ започват да разглеждат човека като творчески активен и независим човек.

По-късно, при Платон и Аристотел, човекът отново започва да играе подчинена роля в различни обективни системи. И следователно тези философи видяха основните средства за моралното развитие на индивида в неговата социализация, тоест във въведението в колектива, обществото.

През елинистическия период (4 век пр. Н. Е. - 5 век сл. Н. Е.) Интересът на философията отново се фокусира върху живота на индивида. Сега Епикур и стоиците смятат освобождението на човек от властта на външния свят (особено от политическата сфера на обществото) като условие за добродетелен и щастлив живот.

Като цяло, в периода на античността, човекът се е смятал за част от Вселената, като малък свят, микрокосмос. Съвършен човек, съответно, е този, който е разбрал диктата на Съдбата и който живее според закона на световния разум, който контролира живота на природата, обществото и индивида. Всъщност в този случай се придобива истинско щастие и/или спокойствие на духа. Човек вече не е пионка в неизвестна игра, а става актьор, който талантливо играе ролята, предложена му от Съдбата. Участието в драмата на живота е съдбата на героите: първо, необходимо е да можем да побеждаваме враговете, както външни, така и вътрешни; второ, смело приемете неизбежното.

В християнската култура човек е напълно зависим от Бог, единственият даващ живот във Вселената. Първият човек Адам, нарушил Божия закон за любовта, се отдели от Живота. И следователно, следвайки Христос, човек разпъва греховете си с Божията сила, като по този начин се освобождава от силата на беззаконието и смъртта. Бог дарява човек с оригиналност, способност да бъде креативен, истинско познание за духовния свят, способност да обича. Така чрез Христос човек се превръща в личност.

През Ренесанса се появява представа за силата на човека и божествената сила на неговия интелект, чрез която той може да доминира над природата. Всички способности на Логоса, Бог бяха предписани на човешкия ум: да разбере истината, да си постави цели, да създаде система, да нареди хаоса на емпиричното битие, да конституира света на явленията и т.н.

През 17 век са изложени идеите за фаталното подчинение на човека на различни видове универсалност и закономерност. Свободата беше представена само като познаване на обективните закони на живота.

В края на 18 век И. Кант се опитва да освободи човешкото съществуване от обективизъм, както идеалистичен, така и материалистичен. Той реши да одобри човека като автономен принцип. И в резултат на своите разсъждения И. Кант стига до извода, че човек като част от разумния свят е подчинен на причинно-следствените закони, но като носител на духовното начало е свободен и се присъединява към свръхсетивния свят на по-висши морални ценности.

Постепенно кантианският субективизъм, чрез учението на И. Фихте и Ф. Шелинг, се трансформира в обективния идеализъм на Хегел, при който личното в човека се превръща само в определен преходен момент в абстрактно-логическия процес на абсолютната идея.

След Г. Хегел философията излага различни доктрини, противопоставящи се на идеалистичния обективизъм и натуралистичните възгледи за човека. Водещи са индивидуалистичните концепции за човека от С. Кирнегор и Ф. Ницше, материалистичната концепция на Л. Фойербах, която разглежда човека в пълнотата на индивидуалното му същество, но изолирано от конкретни социални отношения, от околните условия на живот.

По това време К. Маркс и Ф. Енгелс създават своя собствена философска антропология. Те разглеждат човека като активен, активен човек в определено общество. От една страна, трудовата дейност на човека се превръща в основата на социалните отношения, а от друга, неговата същност е ансамбълът, съвкупността от всички тези социални отношения. Човек в рамките на експлоататорско общество се явява като отчужден човек, отчужден в по-голямата си част от собствеността, творчеството, истинската човешка дейност и неговата същност. Придобиването им става равносилно на премахване на отчуждението и получаване на свобода.

Научен мироглед през ХХ век. включва обяснението на Вселената и човека чрез използване на емпирични наблюдения и общи логически операции за изграждане на теоретичен модел на света като цяло, основан на принципа на натурализма. Ориентирането към последното доведе до срив на антропоцентризма. Според природонаучната посока светът сам по себе си няма рационалност и цел, моралното съществуване на човек в него е възможно само въз основа на мислещото самосъзнание, призовано в тъмнината на битието „да замести светлината на звездите". Човек, принуден да търси подкрепа само в себе си, губи ориентация и единство на саморазбирането (Х. Ортега и Гасет, Е. Касирер, М. Шелер и др.). И така, в екзистенциализма на А. Камю преодоляването на абсурда е най-важната задача на човека. В края на краищата ние се движим към несъщество, но в същото време трябва да издържим, да издържим на напрегнатата връзка между нашата любов към живота и неизбежността на смъртта. Следователно за някои от нашите съвременници перфектният човек е образът на древногръцкия герой Сизиф, упорито изпълняващ своята безсмислена работа.