Мислещо вещество

МИСЛЕНО ВЕЩЕСТВО (лат. Res cogitans - мислещо нещо) е най-важната концепция на философията на Р. Декарт и други метафизични системи от съвремието. За Декарт изразът „res cogitans“ означава кратко определение на душата. Мисленето е неговото съществено свойство. Той противопоставя мисленето като атрибут на душата на начините на мислене, тоест на нейните специфични състояния и способности, които могат или не, докато мисленето като такова е неотделимо от душата. Не може да съществува без мислене (Декарт обяснява очевидното отсъствие на мислене в дълбок сън като забравя мислите, които възникват в съня след пробуждането). Понятието субстанция предполага независимост. В случая с душата това означава, че тя може да съществува независимо от тялото. Декарт не признава пълната самодостатъчност на мислещата субстанция. Напротив, неговото съществуване непрестанно се подкрепя от божествена помощ (и по този начин Бог е единствената истинска субстанция). Липсата на самодостатъчност на душата е свързана с нейното очевидно несъвършенство. Битието може да бъде компонент на същността само на едно напълно съвършено същество, иначе то трябва да бъде добавено към него отвън.

Първият самоочевиден принцип на метафизиката на преценката Декарт обявява „cogito, ergo sum“. Декарт интерпретира мислещата субстанция не като общ субстрат на всички отделни души, а в плуралистичен смисъл: всяка отделна душа е мислеща субстанция. Мислейки, Декарт разбира всичко, което е придружено от съзнание. По този начин не само интелектът, но и волята, въображението, паметта и усещането е начинът на мислене. Функционирането на интелекта включва обработка на общи понятия, чието обозначаване е невъзможно без използването на думи. Тъпото на животните, според Декарт, доказва липсата на интелигентност и следователно на мислеща субстанция (те са само умело подредени естествени механизми). Декарт обяснява факта на съществуването на различни начини на мислене чрез потапяне на умствения живот в телесни форми. Той вярва, че в случай на хипотетична независимост на душата от тялото, би било много по-успешно при подобряването на нейните интелектуални способности. Това предположение показва значението на концепцията за вроденото знание в интерпретацията на мисленето при Декарт. Интелектът може да разграничи истината от лъжата в елементарни аксиоми, но доказателствата за нашите изводи се основават на предположението за съществуването на добър организатор на съществуването. Независимостта на мислещата субстанция от тялото, оправдана от Декарт, не означава невъзможност за тяхното взаимодействие, което според него е напълно доказано от опита. Това взаимодействие, смята Декарт, е не повече, но не по-малко разбираемо от всеки друг тип взаимодействия. Седалището на душата в тялото, Декарт разпозна "епифизната жлеза" в мозъка поради централното й положение в този орган. Душата е способна да променя потоците на движение на „животински духове“, причинявайки различни телесни движения. Обратната връзка също се осъществява.

Тази теория предизвика критики от последователите на Декарт, които възприеха разликата между мислещи и разширени вещества. Тяхната съществена хетерогенност изключва, според тях, прости решения на въпроса за взаимодействието. Обикновено решенията на „психофизичния проблем“ се свеждаха до тезата за сближаването на успоредни прави линии на психическото и физическото в Бога като тяхна обща отправна точка. Варианти за решаване на проблема за взаимодействието на мисленето и разширените вещества са предложени от Спиноза (мисленето и разширяването са едно и също нещо, но от различни гледни точки), „ранния“ Лайбниц (съществува хармония, установена от Бог между телесните и умствени промени), Малбранш (Бог осъзнава телесни движения, отнасящи се до психичните желания и предизвиква идеи за определени телесни движения). Хюм и Кант обявиха въпроса за психофизическото взаимодействие за псевдопроблем.

Един от най-важните методологични аспекти на учението на Декарт за „мислещата“ субстанция е свързано с обозначаването му на два възможни начина за философско изследване на душата. Това може да бъде или описание на начините на мислене, основано на самонаблюдение, или изследване на душата от гледна точка на нейната същност. Впоследствие (в школата на Chr. Wolf) първата посока се оформя в „емпиричната психология“ (Хюм нарича тази дисциплина „ментална география“), втората - в „рационалната психология“, частично разрушена от Кант, въпреки че някои методи на философски проникване в същността на душата например. Оригиналните хипотетични конструкции на Тетенс по темата за рационалната психология се оказаха съвместими с критиката на Кант.

Нова философска енциклопедия. В четири тома./Институт по философия РАН. Научно изд. съвет: V.S. Stepin, A.A. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Mysl, 2010, том III, N - S, стр. 656-657.