Какво означава това - Божият Син?

Ние наричаме Христос Божият Син. За това как понятието „Божи син“ се разкрива в Стария и Новия завет, както и дали божествеността на Христос е била разкрита на хората преди Неговото възкресение - протойерей Димитрий ЮРЕВИЧ, гл. Катедра по библеистика на Санкт Петербургската духовна академия.

Изцеление на родените слепи. Фрагмент от стенопис. Сретенски манастир

Син на Бог и Месия - Каква е разликата?

Една от най-важните богословски идеи на Църквата е учението за Личността на Исус. Споровете за Личността на Христос започват по време на земния живот на Спасителя. Въпреки това, Христологията - учението за Христос като Второ Лице на Светата Троица, Бог Слово, Син, равен на Бащата и станал Човек, първоначално изразено в Новия Завет, се разкрива подробно и подробно само от 4 век. Но в Евангелието често срещаме израза „Божи син“, който на пръв поглед показва божеството на Христос. Така е?

Първите съмнения възникват сред съвременните богослови в началото на 20 век. Те правилно посочиха, че традиционното църковно разбиране на израза „Божи син“ като Христос, Второто лице на Светата Троица, равнопоставено на Отца, не се вписва в контекста на цяла поредица от новозаветни разкази. Малко вероятно е например идеята за единството на Исус, разпнат на кръста с Бог, да бъде изразена не само от римския центурион, но и от „онези, които пазеха Исус с него“, възкликвайки: „Той беше наистина Божият Син ”(Мат. 27:54; Марк 15:39), особено след като евангелистът Лука по различен начин предава значението на думите на стотника:„ Наистина този човек беше праведен “(Лука 23:47). Също така е неразбираемо как такава възвишена идея, съчетаваща елементи от старозаветния монотеизъм и християнската троица, би могла да бъде приета в движение от сляпо роден човек, току-що излекуван от Христос, който всъщност дори не беше чул неговата проповед и не е бил негов ученик (Йоан 9: 35-38). Да, той показа твърдост във вярата в Христос, който го изцели като „пророк“ (Йоан 9:17) - но това само свидетелства за факта, че той беше твърд и в еврейската вяра, което предполагаше изключителен монотеизъм и не позволяваше възможност за друга личност от Бог, с изключение на едно същество. И в същото време той с готовност изповядва вярата си в Христос като „Божия Син“ (Йоан 9:38).

Разбира се, изследователите от първата половина на 20-ти век са знаели, че изразът „Божи син“ се използва в редица старозаветни текстове в преносен смисъл - като указание за праведен човек или човек, който има специална връзка с Бог по благодат и служи на Бога. „Божии синове“ се наричат ​​в старозаветните ангели, тъй като са в непосредствена близост до Него и изпълняват Неговите поръчки (Йов 38: 7; Пс. 88: 7 и др.). Господ нарича народа на Израел Своя „син“ и „първороден“ (Изх. 4:22; Ос. 11: 1; Йер. 31: 9). Псалмистът отнася членовете на еврейския народ като „Божии синове“ (Псалм 28: 1). Същият термин се използва за означаване на праведниците от рода на Сет (Битие 6: 2, 4).

Но в редица случаи в Стария Завет идващият Месия се нарича още „Божият син“. Нещо повече, начинът, по който Той е наречен Син, позволява да се разбира както в преносен смисъл, като „Божият Син“ - пророк, разбираем за съвременниците на пророците и много поколения от техните потомци на евреите, и пряко като Израилевият цар, Който ще спаси народа Си: „Ето, идват дни, казва Господ, - и аз ще издигна праведен клон за Давид, и цар ще царува, и той ще действа разумно и ще изпълни съд и правда на земята “(Йер. 23: 5-6; срв. Пс. 131: 11). Или: „Помазах Своя Цар над Сион, Моята свята планина; Ще заявя постановлението: Господ ми каза: Ти си моят Син; Този ден те родих; поискайте от мен и ще дам народите за наследството ви и границите на земята за ваше притежание. (Пс. 2: 6-8) - което би могло да стане възможно и разбираемо само от времето на провъзгласяването на откровението на Новия Завет: „Аз, Исусе, изпратих Своя Ангел да ти свидетелства за това в църквите. Аз съм коренът и потомъкът на Давид, ярката и утринна звезда. " (Откр. 22:16).

Въпреки това, в периода преди идването на Спасителя идеята за трансцендентността на Божественото в еврейския народ е толкова засилена, че фразата „Божи син“ започва да се разбира изключително в преносен смисъл. До III-II век. Пр.н.е. терминът „Божи син” като Месия почти никога не се среща в богословския речник на онези източници, които са били известни на учените към средата на 20 век. В този смисъл той не е влязъл в превода на Стария завет от иврит на гръцки от седемдесет тълкуватели. Този превод (известен като Септуагинта) е извършен сред александрийските евреи около същия период на III-II век. Пр.н.е. В редица случаи фигуративното посочване на оригиналния текст на ангелите като „Божии синове“ е заменено тук с буквално разкриване на символиката на термина „ангели“ (напр. Йов 38: 7 и др.). Така че на разположение на учените от Новия Завет до средата на 20-ти век не е имало нито един еврейски текст от Палестина, отнасящ се до периода в навечерието на идването в света на Спасителя, в който изразът „Божи син“ в смисъла на Месията ще се появи.

Кумранско откровение

Всичко това подтикна някои изследователи с искане да „демитилизират“ традиционното християнство (преди всичко Р. Бултман и неговите последователи), да излязат с шокиращо твърдение, че изразът „Божи син“ не е използван нито от Господ Исус Христос, нито апостолите, но е включен в християнската теология след разпространението на християнството в гръко-римския свят - чрез заемане на идеята за божественост от римските императори. Редица римски императори (Юлий Цезар, Октавиан и др.) Наистина бяха провъзгласени от Сената след смъртта им за „божествени“, а след това императорите-наследници, които по правило бяха свои или осиновени синове, получиха титлата divi filius - „син на божествения“ (Така наречените Октавиан, Тиберий и др.). Такова обяснение обявява евангелската история за ненадеждна, а християнската теология се издига до римския езически култ и не може да бъде приета от изследователите, които споделят църковната доктрина за вдъхновението на Свещеното Писание.

Ако всичко по-горе е вярно, тогава текстовете на ръкописите могат да служат като ценен източник за анализ на религиозния мироглед на евреите от времето на Христос Спасител. Много учени днес заемат тази позиция.

Именно кумранските ръкописи променят по-ранните заключения на учените, че самият термин „Божи син“ е почти напълно изключен от богословската употреба от книжниците. В ръкопис 246 от 4-та пещера, която се нарича „Божи син“, е записано за присъединяването на „необичаен цар, който царува завинаги“: „Той ще бъде наречен Божи син, те ще Го наричат ​​Син на Всевишния, Неговото Царство ще бъде вечното Царство и Той ще бъде праведен по всичките Си пътища. Той ще съди земята по правда и всички ще останат в мир. Войните ще приключат на земята и всеки народ ще Му се поклони. " В свитък 369 от 4-та пещера („Молитва на Енох“) се споменава и известен „Божи син, първородният”, на когото Бог е поставил „небесния венец и славата на облаците”. Идеята, че „Бог ще роди Месията“ се съдържа и в кумранския ръкопис „Обредът на събранието“ (който обаче е от съществен произход).

Тези документи позволиха на изследователите да заключат, че изразът „Божи син“ по времето на Спасителя е бил в юдаизма специална титла на Христос Месия, но Месията, който няма божествена природа. Тогава възклицанията на стотника и излекувания сляпо роден стават абсолютно ясни. Това най-ярко се потвърждава от евангелските думи на Натанаил, който едва след като се срещна с Исус, възкликна: „Рави! Ти си Божият Син, Ти си Израилевият цар ”(Йоан 1:49). Изразът „Божи син“ в юдаизма се използва изключително като заглавие на човека Месия, макар и надарен по благодат със специални качества.

Месия или Бог?

Означава ли това, че в Евангелията изразът "Божи син" означава също само Месия-човек, понякога разбиран в тесен смисъл като цар на Израел (като в устата на Натанаил)? Близо до Бог, изпълнено с Неговата благодат и следователно носещо името „Божи син“, но не съвместно с Бог Отец?

Човек не може да се съгласи с тази позиция. Внимателното четене на евангелския текст показва, че Христос постепенно е довел последователите си до идеята, че месианският израз „Божи син“ означава не само Месията, но и Бог! Понякога Христос водеше слушателите до разбиране на Неговата Божественост чрез Своите дела, най-висшето от които беше Неговото възкресение от мъртвите, възможно само за Бог. След като стана свидетел на това събитие, ап. Тома възкликна: "Господи мой и Бог мой!" (Йоан 20:28). Но означава ли това, че божествеността на Христос не е била разкрита на хората преди Неговото възкресение? Но дори преди неделя, Той ясно говори за себе си, както например в разговор с Никодим (Йоан 3: 1-21) или евреите: „Аз и Отец сме едно“ (Йоан 10:30). Евангелистите свидетелстват, че хората около Христос, особено онези, които са били религиозно грамотни, са разбирали добре Неговото послание за себе си: те са искали да Го убият с камъни за богохулство, защото Той „прави себе си Бог“ (Йоан 10:33) и това е богохулството основното обвинение на Христос на процеса (Матей 26: 63-65). Известното изповядване на вяра на Св. ап. Петър, що се отнася до въпроса за Христос към апостолите: за когото Му се покланят, Петър отговори от тяхно име: „Ти си Христос, Синът на Живия Бог“ (Матей 16:16), също се позовава на случая с пряко разбиране на синовството като равенство с Бог - в края на краищата, ап. Петър има важно предупреждение относно „Живия“ Бог. Следователно, Христос поставя това признание толкова високо, като посочва, че знанието за това му е било разкрито „не плът и кръв, а Моят Отец, Който е на небесата“ (Матей 16:17), и че на скалата на тази вяра Той ще изгради Неговата църква.

Четвъртото евангелие, където Йоан Богослов директно свидетелства за божествеността на Христос чрез думите Му: „Аз и Отец сме едно” (Йоан 10:30), е написано от Апостола няколко десетилетия по-късно от първите три, синоптични, - след разрушаването на Йерусалимския храм, след демаркацията християни и евреи, които не приеха Месията от Назарет. Изглежда, че в християнската среда еврейската месианска титла е трябвало да получи по-недвусмислено разбиране - което се е случило в Църквата почти петстотин години по-късно, когато евангелският израз „Божи син“ започва да се мисли само в догматичния смисъл ние сме свикнали. Но тъй като една от целите на Йоан Евангелист беше да запълни пропуските, които са в първите три Евангелия, любимият ученик на Господ сметна за уместно в името на изясняването на учението на Христос като Бог да използва активно други термини говорейки за Исус като въплътеното "Единороден" "Божие Слово".

Тези два термина - „Божие слово“ и „Единствено родено“ - вече не можеха да се разбират по друг начин освен равенството на Сина с Бащата по природа. При нас, хората, изговорената дума е ограничена по смисъл и по своето съществуване във времето - поради собствените ни ограничения. Но Бог Отец е абсолютен - следователно Неговото Слово, за да изрази адекватно абсолютния Си ум, трябва да бъде абсолютно. Бащата е вечен, тогава Неговото Слово също трябва да бъде вечно, за да Го изразява постоянно. И накрая, Отецът е съвършен Човек и Неговото Слово също трябва да бъде съвършено Личност, за да изрази напълно Неговото същество.

Терминът "Слово" дава точно значението на единството на природата и разликата между Двете Личности, която по-късно, през 4 век, е изразена от Кападокийските отци във философска терминология, което дава възможност да се формулират основните концепции на патристична христология. Евангелието от Йоан, където апостолът свидетелства за Христос като божествения Син на Отца, се превърна в основното богословско основание за преодоляване на изкушението на арианството, което се опита да тълкува понятието „Божи син” изключително в преносен смисъл и предизвика ожесточени богословски противоречия в Църквата през почти целия IV век. Именно тези спорове обаче в крайна сметка послужиха за изясняване на библейското учение за Божия Син и за утвърждаване на православното изповядване на въплътения Син като равнопоставено по Божество на Отца.