Издателство "Медина"

I.A. Федотова,
Кандидат по философия, доцент, НСПУ

"Православен" и "еретичен" в ранния ислям

Както ислямските теолози, така и руските изследователи посветиха своите трудове на въпросите за формирането на мюсюлманската доктрина, историята на мюсюлманската наука и мюсюлманската историография. Специално място заемат произведенията на Ал-Шахрастани, които могат да се нарекат енциклопедия на религиозни и философски учения на народите от Близкия и Средния Изток през ранното Средновековие. В.В. Бартолд, К.Е. Босуърт, А. Мец, И.П. Петрушевски, С.М. Прозоров и др.

През първите векове от съществуването на мюсюлманската държава ислямската доктрина е определено количество религиозни и правни предписания и разпоредби, уреждащи отношенията на хората в обществото. Както и в християнството, теологията в исляма се развива много по-късно от самата религия. Преди появата на догматични спорове и формирането на догматични школи, по принцип е неуместно да се говори за „ортодоксалност“ или, по-точно, за „ортодоксия“ и „ерес“.

В християнството „ерес“ се определя като „съзнателно и умишлено отклонение от ясно изразената и формулирана догма на вярата“. В същото време християнските богослови признават „непреднамерени грешки в догматичното учение“, които са се случили през първите три века на християнството, когато догмата все още не е формулирана „в подробните легенди на вселенските и местните събори“.

Тъй като в исляма няма съвети, които да вземат решения, обвързващи всички по религиозни въпроси, беше трудно да се определи кое мнение трябва да се счита за „вярно“ и кое „еретично“. Липсата на институт за легитимиране на разпоредбите на вярата и на точно формулирана система от догми, признати от държавата като „православни“, усложни решението на този проблем.

Липсата на абсолютни и общоприети критерии в дефиницията на „правилната вяра" и „ерес" се дължи на факта, че Коранът и Сунната допускат значително разнообразие от гледни точки.

Съдържанието на Корана породи объркване в съзнанието на мюсюлманите. Привържениците на противоположни гледни точки също толкова успешно се позовават на Корана, като намират в него потвърждение за правилността на своите позиции. Например, мутазилитите са преброили 129 пасажа в Корана в полза на своята доктрина за свободна воля, докато сунитите от своя страна цитират 216 пасажа от Корана в полза на тяхната доктрина за предопределението. Шиитите и хариджитите отричат ​​автентичността на някои сури. Шиитите също така твърдят, че текстът на Корана е изкривен на много места, да не говорим за факта, че те са интерпретирали много места в Корана в интерес на своята религия.

Сунната, друг източник на религия, породи още по-голямо разнообразие от позиции. Противопоставянето на „истинската“ вяра на грешката се съдържа в един хадис, приписван на Мохамед: „Моята общност ще бъде разделена на седемдесет и три секти, една от които ще бъде спасена, останалите ще загинат“. „Кой ще бъде спасен?“ Попитаха го. „Хора на суната и хармонията“, отговори той. Когато беше помолен да изясни какво е „Сунна и съгласие“, той каза: „Това е, което аз и моите спътници се придържаме днес“. По този начин „истинската“ вяра, „праведният“ ислям, беше призната за поведение, последвано от самия Мохамед и неговите съмишленици. Това обяснение на основателя на исляма обаче се оказа твърде общо и неясно, за да се очертае ясна граница между „ортодоксалността“ и „ереста“.

Известна несигурност и противоречия в източниците на ислямската доктрина и отсъствието на специална институция, чиито разпоредби биха имали силата на религиозни предписания, доведоха до наличието в ранния ислям на значителни различия в мненията, различни гледни точки.

В ранносредновековното мюсюлманско общество не е имало единно и задължително мнение не само по частни въпроси, но и по основните принципи на исляма. Мнението на „неформалния лидер” и неговото училище, което беше прието от халифа, стана „официално” само за неограничен период от време, като не беше общо и задължително за целия мюсюлмански свят. Достатъчно е да си припомним, че такива догмати на исляма като предопределението или свободната воля, създаването или несъздаването на Корана, антропоморфизмът или признаването на „божествени качества“ и др., Преминаха от позицията на „ортодоксални“ към „еретични“ " и обратно.

Така в ранния ислям преобладаваше мнението, че човекът е създаден с всичките си възможности и бъдещи действия, т.е. е лишен от свободна воля при избора на своите действия. Последователите на това мнение бяха наречени джабарити (от арабски Джабар - „принуда“), т.е. привърженици на абсолютната предопределеност. Джабаритците намериха подкрепа в лицето на омейядите, които видяха в това учение оправданието на своята политика: тъй като всичко е предопределено от Аллах, включително исторически събития, тогава силата на омейядите, по силата на предопределението, трябва да се счита за законна и не могат да бъдат отхвърлени от ръцете на хората. На тази основа възникващата тенденция е обявена за еретична, проповядваща свободата на човешката воля при избора на действия. За ограничаване на предопределеността на съдбата (кадър), последователите на тази тенденция бяха наречени кадрите. Ученията на кадаритите са разработени и обосновани от мутазилитите, които твърдят, че по силата на „божествената справедливост“ злото не може да бъде предписано на хората, то идва от човек и следователно човек сам избира това или онова действие и е отговорен за това. И когато системата на догмите на Мутазилит, включително доктрината за свободната воля, заема за известно време (827 - 851) господстващо положение, нейните противници (сред тях и джабаритците) са обявени за еретици и са преследвани.

Абасидският халиф ал-Махди (775-785) е първият, който прави енергичен опит да положи ръка върху религията. По негово искане беше съставен пълен списък на „еретическите“ секти, срещу които бяха взети тежки мерки. По негова собствена заповед е установена постоянна и официална длъжност „надзирател на еретици“ за преследване на еретици. Особено жестоко преследва кадаритите заради тяхната доктрина за свободна воля, която отново е обявена за еретична, и шиитите, които признават доктрината за свободната воля на основата на антимайядската борба. Във всички тези действия обаче Ал Махди се ръководи от политически интереси, а политическите противници на халифа, които заплашват неговата власт, са обявени преди всичко за „еретици“. Всъщност тогавашният халифат все още не е имал единна система от догми, които биха могли да бъдат провъзгласени за задължителни за държавните религии и отклонение, от което по определени точки трябва да се разглежда като ерес, подлежаща на осъждане и преследване. ролята на халифа се свежда до избора и защитата на определени догми, разработени от богословите, и тяхното прокламиране от верните.

Мутазилитите са първите, които създават такава система. Като най-развитата богословска система, халиф ал Мамун (813 - 833) приема ученията на мутазилитите - скорошни еретици - като държавна религия, провъзгласявайки я за най-верната и защитена държава. С указ от 827 г. той заповядва да изпита всички съдии, богослови и адвокати с вяра. Създадена е специална институция, mikhna, която уволнява, заточва и наказва служители, които не признават догмите на Мутазилит. Стигна се дотам, че през 845 г., при размяна на пленници между халифата и Византия, служителите на халифа приеха само онези пленници мюсюлмани, които се съгласиха да признаят, че Коранът е създаден и че Аллах не може да бъде видян в бъдещия живот; останалите бяха оставени в ръцете на гърците.

Заповедите на халифите обаче не могат да спрат догматичните спорове и да предотвратят развитието на религиозната мисъл. Въпреки принудителните мерки, догматичната система на Мутазилит не беше широко разпространена. Една от причините за това беше фактът, че системата Мутазилит беше ориентирана към образованите слоеве на обществото, способни да разбират и приемат философски методи и абстрактни идеи. По времето на халиф ал Мутаваккил (починал през 861 г.) основаният на традициите „ортодоксален сунизъм“ е обявен за официално признание, а догмата на Мутазилит, включително догмата за създаването на Корана, е обявена за ерес.

Както в християнството, така и в исляма от първите векове на съществуването му възникват спорове за Бог и неговото отношение към човека - за същността и "качествата" на Аллах, за предопределеността и свободата на човешката воля, за отношението към греха, и т.н. Според мюсюлманската традиция първата ерес (бида) в исляма възниква в края на VII век, когато се появяват кръгове и училища, в които се обсъждат въпроси на теологията. Това бяха вайди сред хараджитите, мурджиите от джабаритците и кадарите. Това беше най-ранният догматичен разкол в исляма. През VIII век, по време на разклоняването от исляма на различни секти, предимно шиити, се утвърждава идеята за ортодоксалност и ерес. Разглеждайки проблема за ортодоксалността и ереста в ранния ислям, трябва да се изхожда от факта, че през първите три века ислямът е съществувал под формата на секти и учения от различни посоки и че идеологията на исляма се е формирала в процеса на борбата с различни течения и секти. Така наречената „еретична“ идеология, подобно на нейния антипод - „ортодоксална“, са относителни понятия, обусловени от спецификата на исляма. По същество това са две страни на един идеологически процес и всяка от тях не е съществувала независимо, не е изолирана от другата, а само в опозиция и взаимно влияние с другата страна.

Говорейки за значението на „еретичната“ идеология, трябва да се има предвид, че „еретичните“ учения, намиращи най-слабите места и уязвимите позиции на „ортодоксалния“ ислям, са служили като своеобразен „стимулиращ феномен“ за развитието на идеологическата система на исляма. Независимо от посоката, в която спорът е разрешен по този или онзи въпрос, повдигнат от „еретиците“, той неизбежно е довел до формиране на господстващото мнение, до подробно разкриване и по-точно формулиране на догмите на исляма, до тяхната систематизация.