Философия на екзистенциализма

Екзистенциализъм (лат. exsistentia - съществуване) - философия, която признава само самия опит на човек от съществуването му като истинско изначално същество.

Опитът на човек за своето съществуване е безспорна и истинска пряка даденост, присъща на него като съществуване - усещането на човека за неговото живо присъствие в света и в отношенията със света.

Тъй като съществуването е пряка даденост, в този случай неговата основна характеристика не е производност от каквито и да било обективни причини (биологични, физиологични, духовни, несъзнателни и т.н.), а не сведимост към тях.

Следователно съществуването не е рационално познаваемо по никакъв рационален начин (нито наука, нито философия) а също по никакъв начин обективируем (не може да бъде представен като обект на познание): нито в практически (под формата на предмети или физически обекти), нито в теоретични (под формата на идеи или рационални модели). И само в моменти на най-дълбоки сътресения, в гранична ситуация (пред лицето на смъртта), човек може да види и разбере съществуването, като сърцевина на вашето същество и като начин на съществуване.

Разграничете екзистенциализма светски (Хайдегер, Сартр, Камю) и религиозен (Яспис).

МАРТИН ХАЙДЕГЕР вярваше, че:

един. Тъй като съществуването е осъзнаване на човека за своята окончателност, временност, основната характеристика на битието е времето. Следователно битието не може да се разглежда като нещо извънвремево, по своите характеристики то се определя изцяло от основната му съществена характеристика - времето. Но тъй като истинското същество е съществуване, тоест нещо, което непременно е свързано с даден човек, то истинското време също трябва да корелира с човек..

- реалното време е времето, свързано с човек, времето, което човек изпитва психологически ("първоначално време"), и

- не истинско време е време, което не е свързано с човек, тоест обективно, физическо време, което човек не изпитва и следователно, което не съдържа съществуването на човека ("Производно време").

2. По този начин, ако времето е основната характеристика на човешкото съществуване, и ако времето може да бъде истинско, а не истинско, то самото човешко същество също може да бъде истинско и неавтентично.

- истинското същество съдържа истинско време, тоест вътрешното преживяване на човека за бъдещето му и

- неаутентичното същество остава замръзнало в неаутентичното физическо време на настоящето.

3. И така, истинското същество е вътрешният опит на човека за неговото бъдеще.

Но вътрешният опит на човек за бъдещето не е нищо повече от страх от смъртта, осъзнаването на човек за неговата окончателност. Следователно, за да разбере истинското битие и неговото значение, човек трябва осъзнай смъртността си, чувствайте се постоянно пред лицето на смъртта, и тогава той ще може да види значението на всеки момент от живота и да се освободи от натрупаните цели на ежедневието, които крият истината.

Но да знаеш, че си отвъд смисъла му, да познаеш самото битие като такова, тоест съществуването, е възможно само в момента на смъртта, когато човек чрез умствено усилие от специален ред, недостъпен в други моменти от живота, се отстранява от всичко и се обръща към себе си.

Приносът на Хайдегер към екзистенциализма е да се разгледа връзката на битието и времето.

ЖАН ПОЛ САРТЪР вярваше, че:

1. Времето е само свойство на преживяващата човешка душа. Тоест времето е елемент от вътрешната човешка реалност, а не обективен свят, външен за човека.

Следователно човешката реалност съществува във времето и тъй като времето в човешката реалност се създава от психиката, тогава самата човешка психика е феномен, който съществува преди времето, до самата тази човешка реалност, способна да преживее и отрази.

2. По този начин човешката психика някога е съществувала в състояние, неспособно да преживява и отразява, докато не е създало време и се е превърнало в настоящата отразяваща вътрешна реалност на човек.

Но в същото време човек трябва да има предвид факта, че способността да се отразява е способността да осъзнаваш себе си и да придобиваш опит от индивидуалното си съществуване. Следователно, в пререфлексивното състояние, човешкото съзнание не беше в състояние да осъзнае себе си и да възприеме своето индивидуално съществуване и, следователно, беше неспособно да осъзнае света, тъй като не беше индивидуално съзнание, тоест съзнание, способно да съдържа нещо, което не е само по себе си.

По този начин съзнанието създава свят за човека само когато се трансформира от предрефлексивен в съзнание, което има опита на своето индивидуално съществуване. Поради това, това е опитът на съзнанието на човека, който е този, който не може да се отрече - съществуването, защото ако отречеш това даденост, тогава човек трябва да се отрече от себе си.

Следователно съществуването трябва да се разбира и описва в приемственост със съзнанието.

3. Въпреки това, говорейки за съзнанието, не може да се каже, че то е нещо определено само по себе си, тъй като в света няма такова дадено, за което да се каже, че това е съзнание. Съзнанието като цяло може да съществува само като съзнание за това, към което е насочено. Тоест съзнанието е „нищо“. В крайна сметка, ако се опитате да го сравните с нещо от света и попитате: „кое от това е съзнанието?“, Тогава отговорът ще бъде - „нищо“.

По този начин съзнанието е „битие-за-себе си“ и то съществува, или като осъзнаване на себе си, или като осъзнаване на някой друг, друг, даден на себе си.

Такова даденост, различно съзнание, е заобикалящият свят, "битие в себе си" (подобно на "нещата в себе си").

4. Разликата между съзнанието и външния свят е в това:

- заобикалящият свят (битието в себе си) е това, което е, независимо от каквото и да било и преди всичко от собствените усилия; т.е.

обективният свят е липсата на свобода да бъдеш този или онзи, това е необходимостта да бъдеш точно това, което си;

- и съзнанието (да бъдеш за себе си) отчасти също е това, което е, но повече е това, което трябва да бъде по собствен избор, по собствени намерения, т.е.,

съзнанието е избор, това е самоопределение, това е свободата да бъдеш това, което сам проектираш.

Но не бива да забравяме, че съзнанието като човешка свобода се самоопределя в условията на несвободен свят, който може да повлияе на съзнанието и да ограничи свободата на избор на човек.

5. Ситуацията е синтез на случайна даденост на пасивна среда, която се е развила по един или друг начин, и целенасочено активно съзнание, което отрича ситуацията и проектира нейната промяна въз основа на целите на човека. По този начин съзнанието, самоопределящо се в света и проектиращо промени в съществуващите ситуации, е източникът на световната дейност, нейните промени и трансформации.

Следователно, светът без съзнанието на човек е случаен (като този или онзи вид неразумна ситуация) и следователно не е разумен.

6. На тази основа човек трябва да изостави илюзиите за подреденост и регулярност на света и след това, откажете се от необходимостта от Божието съществуване.

Приносът на Сартр към екзистенциализма е да се разгледа връзката на битието и съзнанието.

АЛБЕР КАМУ също признава неразумността на света, но довежда тази неразумност до степен на абсурд.

Всичко, което може да се каже за света, е, че светът е абсурден. Човек в абсурден свят също няма смисъл на съществуване., тъй като житейският му път завършва със смъртта.

По този начин човек не само няма усещане за настоящето в един абсурден свят, но и изобщо няма бъдеще и следователно абсурдът е цялата истина и окончателният смисъл на човешкото съществуване.

В това има много трагично, но това не би трябвало да доведе до самоубийство или бягство към религията, напротив, човек трябва да погледне трезво на света, наистина да види цялата абсурдност на съществуването и да живее, въпреки това и без никакви причина за това.

Но човек трябва да живее без да се примирява с реалността, а да се бунтува срещу нея, неуморно да проявява смелост и желание да се бори със света, защото само бунт, като умишлено и насочено действие, носи на света поне малко разум и целеполагане, което прави един напълно абсурден свят поне донякъде хармоничен.

Приносът на Камю към екзистенциализма е да се обърне към въпросите за смисъла на човешкото съществуване.

KARL YASPERS представител на религиозния екзистенциализъм. Според него неразумността на света всъщност е вид, който крие истинската си интелигентност.

Себе си Ясперс разделя съществуването на света на три типа:

един. Субектът е, сетивния свят, който е светът на явленията.

2. Да бъдеш човешкото аз, т.е.необективируем като обект, съществуване.

3. Трансцендентност, тоест светът на свръхсетивното, недостъпното, нито опит, нито мислене (Бог).

Когато съзнанието на човека проникне в обективното битие, то то ориентира човек в него с помощта на такива науки като антропология, психология, социология, история и т.н.

Когато съзнанието проникне в съществуването, то го озарява, разкрива за себе си, но не знае, защото съществуването по принцип не е достъпно за научното познание, тъй като само обект може да бъде познат и съществуването не е обективизируемо, тоест не може да бъде обект.

Когато съзнанието се опитва да проникне през трансцендентното, да познае Бога, тогава възниква метафизиката, която е тайна писменост, шифър, който носи само една единствена истина - трансцендентното наистина е; Бог наистина съществува. Поради това, невъзможно е да научите повече за Бог, отколкото Той наистина съществува.

Но дори това познание за Бог не може да бъде изразено с никакви думи, символи или знаци. Бог обаче не може да бъде познат, но комуникацията е възможна с него, тоест духовна комуникация.

Тъй като основната характеристика на човека като цяло се състои в пълния му стремеж към комуникация, тогава в света съществуват не само комуникации на съществувания със съществувания (между хората), но и комуникации на съществувания с трансцендентното (хората и Бог).

Точно присъствието на тези комуникации предопределя появата в историята на общ духовен източник на цялото човечество - „аксиалната ера”, периодът между 800 и 200 г. пр. н. е. През този период от време в Китай, Индия, Персия, Палестина и Древна Гърция паралелно възникват духовни движения, които формират типа човек, който съществува и до днес.

По този начин условието за комуникация на съществувания, тоест универсална човешка комуникация, е общият духовен източник на цялото човечество - „аксиалната ера“. Ако човечеството се откаже от тази общност, тогава възможността за човешко разбиране ще бъде прекъсната и това ще доведе до смъртта на цивилизацията: до световна военна катастрофа, до човешки или екологични катаклизми и т.н.

Следователно проблемът със запазването на универсалните човешки ценности е жизненоважна необходимост от глобално значение. Оттук и специалната роля на философията в съвременното общество, която се изразява във факта, че философията трябва да обвързва всички хора с нов тип вяра, която стои над отделните религии, така наречената "философска вяра", което ще се превърне в противоотрова за унищожаването на моралната и културна общност на човечеството.

Приносът на Ясперс към екзистенциализма се състои в справяне с проблемите на връзката между съществуването и трансцендентността.

Екзистенциализмът донесе във философско разбиране на реалността скептицизъм относно безразсъдното залагане на науката и технологиите при определяне на приоритетите на човешката история и свързва проблема за свободата на избор на човек с проблема за отговорността на човека за последиците от избора си.