Богове и техните функции - Културно и историческо значение на православието в Русия

Богове и техните функции

Общославянската дума "време" (време) идва от индоевропейския "* vagtman" - "коловоз". Трябва да се отбележи, че както руснаците, така и киргизите са представлявали Полярната звезда като стълб, около който винаги се разхождат бикове, елени или коне. Конят задвижва колелото на времето. Когато наближи зимата или започна войната, настъпва времето на гадаене: конят се обръща към олицетворение на безкрайно време. Съществуването в древната иранска митология на боговете Веретраня и Зерван, които са имали три определения за "смел", "зрял" и "слаб", като два различни богове, предполага, че сред славяните са съществували подобни божества. В северозападната част на славянската зона е известен бог Триглав, представен от три ипостаси. Може би появата на многоглав бог е следствие от табуто върху имената на отделни племенни божества. Познаваме и Сварожич, чието име означава „син на Сварог“, а в Русия е имало добре развит култ към бог Ярила.

Свети Тихон Задонски, православен епископ от 18 век от Воронеж, със специална дума той осъди езическите празници и „сатанински игри“, посветени на „древния идол“ Ярила, които обикновено се провеждаха от сряда до неделя в осмата след Великден седмица, тоест след Троица. До 1673 г. босоног, облечен с цветен венец, носещ камбани, участва във Воронежските „игри“. Лицето му беше боядисано в червено и бяло. В белоруския фолклор е запазен образът на Ярила - ездач с бос крак, облечен в бяло наметало, яздещ кон. На главата му имаше венец от диви цветя, в лявата си ръка държеше китка житни класове. Огненият бог Сварог не е включен във Владимирския пантеон; в древноруския превод на Хрониката на Йоан Малала той е идентифициран с гръцкия бог - ковача Хефест. Според руските хроники Сварог е син на Хорс или Даждбог, славянският бог на слънцето, съчетаващ изображения на земен и небесен огън. Славяните наричат ​​домашния огън в огнището Сварожич (синът на Сварог). Почитането на земния огън, оцеляло сред украинците и славяните, може да е било толкова силно сред славяните, колкото и сред балтите. Защитен от свещеници в светилища и майки в домовете, огънят никога не е бил изнасян навън, с изключение на лятното слънцестоене, когато е бил потушен символично и след това разпален. слънчево небе "от„ сварати "-" отблясъци "," блясък ". Суфиксът/og показва, че името му е от скит, тоест от ирански произход. Запазено е в румънското прилагателно „sfarog“ („горещо“, „изгорено от слънцето“) и в имената на планини и градове по славяно-германската граница в Полша. Като носител на слънчева енергия, Сварог е напълно сравним с ведическата Индра и иранската Веретрагна. Най-големият подвиг на Индра се считал за убийството на гигантската змия Вритра, която откраднала цялата земна вода и я пазела някъде „зад планината“ (в небето). Иранският войн Веретрагна, както подсказва името му, също е бил ковашки бог, свързан с огъня и неговата генеративна сила, особено от сексуален характер, но не е действал като победител на дракона. Освен това той бил надарен със способността да се преобразява и можел да приеме формата на вятър, златорог бизон, дива свиня, кон или сокол Варанги и именно последната форма означавала основното му превъплъщение. Характерът на руския епичен герой Волх (Маг) също може да се превърне в сив вълк, пор, бял бик със златни рога или бърз сокол. Възможно е образът на Сварог да се връща точно до Веретрагна. Сред такива герои на европейския фолклор може да се посочи вълшебен сокол, ястреб или огнено джудже, превърнало се във въртящ се вихър. В Полша носи името Rarog, в Чехия - Rarukh, в Украйна - Yarok или Rarich. От Лужица до Урал е имало обичай да се хвърля нож или друг остър предмет във вихър, като по този начин се защитава срещу него. Само преди няколко десетилетия жителите на Померания, Западните Бескиди и българите се хвърлиха с лице пред вихъра, за да се предпазят от нещастията и болестите, които то може да донесе. По този начин руснаците извикаха: "Примка около врата си!" - като по този начин се опитва да го обуздае. Смятало се, че във вихъра има демон, който често е наричан Рарог.Най-вероятно в древните митове Сварог е бил слънчев герой, който е използвал вихъра по време на битка със змийски враг. Свети Георги, считан в християнската традиция за победител на дракона, може да е замърсен с образа на боеца-змия от предхристиянската славянска митология. Ако такъв герой наистина е съществувал, тогава Сварог вероятно е бил той. Не по-малко значим е фактът, че в славянската традиция Георги е смятан за господар на вълците. Обожествяването на вълка е едно от най-старите славянски вярвания. В Беларус вълкът се смята за господар на всички животни. Може би тази интерпретация е повлияна от факта, че вълкът е едно от въплъщенията на герой, подобно на Волх, който несъмнено е свързан със Сварог.

Няма съмнение, че славяните са били поклонници на слънцето, това показва и арабският пътешественик от 10 век. ал-Масуди. Той пише, че славяните дори са имали храм с отварящ се покрив и пристройки, от които са наблюдавали изгрева. Мъртвите са били погребвани с глави, обърнати на изток, или с очи или лице, ориентирани в тази посока. И се препоръчваше да спите с глава, обърната на изток. Поздрави и молитви към изгряващото или залязващото слънце са известни в южна Полша, Беларус и Украйна. Почитането на слънцето като божество е навлязло в християнския култ. Има известен обичай, широко разпространен сред лужишките славяни в Източна Германия, когато влизате в църква, обръщате се и поздравявате изгряващото слънце. Почитането на Перун се проследява най-добре както в народната традиция, така и в топонимията. Името му се връща към индоевропейския корен * per (rerk), rerk (rerg), което означава „да удрям“, което се среща в повечето индоевропейски езици, където има подобни изображения на бога на гръмотевиците. Несъмнено Перун е много древен бог, познат на всички славяни.

Антропоморфните черти на Перун в много отношения са подобни на литовския Перкунас, който беше представен като червенокос мъж, който се вози в колесница, теглена от коза. В ръката си държи брадва или чук, който хвърля върху врагове и зли духове и който след това се връща при него. Фетишът на брадвата е известен сред европейците от неолита и оттогава е идентифициран с удара на мълнията. Тук се появява образът на Мьолнир, мълниеносен чук на скандинавския бог на гръмотевиците Тор. В общославянските брадви често се наричат ​​стрели. Широко разпространено е мнението, че огнените стрели на Перун преминават през земята, проникват до определена дълбочина и след определен период (обикновено след седем години и четиридесет дни) се връщат на повърхността. Стрелите (гръмоотводите) също са били използвани за защита на къща от наближаваща буря, за връщане на мляко на крави, които не са му били дадени, или за защита на посевите, улесняване на усилената работа и защита на новородените и младоженците. Гневът на Перун може да причини смърт и унищожение. Сред славяните и балтите е широко разпространено вярването, че през пролетта първият гръм пробужда земята: след първата гръмотевична буря расте трева, дърветата са покрити със зелено, земята е готова за сеитба и засаждане. Мълния, ударила човек или дърво, го е дарила със здраве или магическа сила.

След приемането на християнството функциите на Перун преминават върху пророк Иля. Животът му включва мотива за възнесение на небето в огнена колесница. Смятало се, че пророк Илия се вози по небето в колесницата си и изпраща на земята гръмотевични бури, гръмотевици и мълнии.

С течение на времето думата „Перун“ престава да се възприема като име и започва да означава гръмотевица или светкавица. Подобна употреба се запази в проклятия като: „Да те накаже Перун!“ (Украински), "Нека Перун те вземе!" (Руски и словашки), „За да те убият с перо!“. Всички изречения запазват първоначалната функция на Бог. Вярвало се е, че пророк Илия унищожава злите духове, които по време на гръмотевична буря се опитват да се скрият от неизбежните му стрели. Заедно с Перун в договорите от 945 и 971г. Спомена се Велес, който се смяташе за бог на домашните любимци. Етнолингвистичните изследвания на Р. Якобсон показват, че Велес е древен славянски бог, който е бил част от общия индоевропейски пантеон. Очевидно по това време той е смятан за божество на долния, подземен свят. Следи от такива вярвания могат да се видят в латвийските дайни, където Велес съчетава функциите на бога на подземния свят и пазителя на добитъка. В литовския и латвийския език думата "vеlinas" ("vеlns") означава "дявол", както и обсебен или просто болен човек. Тацит споменава келтската пророчица Веледа, докато староирландската дума „фелмас“ (от хрониката от 880 г.) означава „притежаваща музикална и поетична сила“, тоест музикант и поет. В руския епос „Полагането на полка на Игор“ певецът и поет Баян е наричан още „внук на Велес“. Етимологично е възможно да се направи паралел между славянския Велес и ведическия бог на хилядооките магии Варуна, който поддържа космически ред и заслепява противниците си с магьосничество. В Риг Веда той носи двойното име на Варуна Асура. Славянският Велес има и двусрично име - Велес. Втората част корелира с Асура, както и със стария келтски бог Йесус, изобразен с глава на бик, и със старонорвежкия ашер. Центровете на култа към Волос Велес са Новгород и Ростов. Там храмовете и урочищата (Волотово поле) носят неговото име. След приемането на християнството Волос/Велес се зарази с византийския свети Власий (Блажей, или влах), който продължи да се счита за пазител на добитъка.

Последната фигура във Владимирския пантеон е богинята Мокош. Наръчник за свещеници, съставен през 16 век, съдържа въпрос, който е трябвало да бъде зададен на жена по време на изповедта: „Няма ли да отидете в Мокоши?“. Селянките вярвали, че ако зарадвате Мокош с подаръци, тя ще им помага в домакинските задължения.

Чехи се молеха на Мокоси по време на сухия сезон. В Северна Русия Мокош е съществувал като домашен дух, наречен Мокуша или Мокша. В Новгородска област тя беше изобразена като жена с разрошена коса, огромна глава и дълги ръце. Смятало се, че през нощта тя влиза в къщата и преде лен, помагайки на домакинята. В провинция Олонец се смятало, че Мокош не само върти вълна, но и защитава овцете. Ако овца започне да губи вълна, се вярва, че това е „Мокош стриже овцете“. Името Мокоша звучи в имената на редица села и села, разположени в провинциите Псков, Новгород, Чернигов и Кострома. Името Mokosh корелира със славянския корен mokr (мокър, влажен), но връзката му с индоевропейския корен * tokoz (въртене) е не по-малко очевидна. Типологично Мокош е близо до гръцката моира, германските норни, иранската богиня Ард-висура Анахита, чието име означава „влажна, чиста“. Тя беше владетелка на небесните води, богинята на просперитета и плодородието.

Разбира се, почитането на „женските“ камъни, каменните жени, принадлежи към древните обичаи. Някои от тях имат видими очертания на гърдите. Паралитикът, глухите и слепите изминаха големи разстояния, за да положат зърно, лен, вълна, свине, овце и пари върху тези камъни. Когато през XIX век. Украински археолози започнаха да отнемат "каменните жени", които стояха на скитските надгробни могили, местните жители вярваха, че това може да донесе суша.

Бог Род, познат от средновековието от православната изобличваща литература, се свързва със славянската дума „да ражда”. В руския превод на живота от 15 век. Родът отговаря на бога на съдбата. Придружаващите "родилки" определят съдбата на новороденото, което е отразено в чешкото им име ("sudica", сръбско-хърватско "sudjenica"), подобно на скандинавските норни и гръцките моири.

Разпространението на християнството в славянските страни повлия на развитието на културата в продължение на много векове. На свой ред, разпространението на християнската култура несъмнено е повлияно от изобретяването на писмеността.