"Желязна клетка" на прогреса: феноменът на лудизма в миналото и настоящето

ПИ: Напоследък набира популярност разговорите за нова технологична революция като важен етап по пътя на всеобщия прогрес. Въпреки това, много привърженици на технологизацията и роботизацията виждат бъдещата реалност като вид прераждане на феодално общество, което е отбелязано, по-специално, от известния американски писател, старши служител на Фондация Нова Америка Майкъл Линд, говори и на нашия уебсайт. По един или друг начин, трудът си отива и предположението за това е изразено от леви теоретици (като Херберт Маркузе) още през 60-те години. Изглежда, че след края на принудителния труд би било логично да се очаква краят на ерата на частното натрупване. Привържениците на четвъртата индустриална революция обаче са повече в десния, отколкото в левия политически лагер.

Западната цивилизация е обсебена от идеята за прогрес. Тя влезе в нейната плът и кръв, завладя умовете на най-добрите си мислители, в много отношения замени религията. Според Теодора Шанина, напредъкът е „движение от лошо към добро, от невежество към знание, което даде на тази добра новина от новото време етичен заряд, основен оптимизъм и реформаторска ревност“ [1]. Свет, който не се движи от лошо към добро и от добро към по-добро, няма смисъл. Само непрекъснат растеж, линейно, възходящо развитие на човешкото общество дава целта на неговото съществуване. В същото време на преден план излиза материалната страна на неговото същество. Тази идея е концептуализирана за първи път от Макс Вебер в „Протестантска етика и духът на капитализма“, но през втората половина на 19 век тя отдавна е във въздуха.

Алексис де Токвил през 1830 г. той отбелязва особената роля, която материалното богатство играе в живота на американците: „Любовта към материалното богатство се появява при тях под формата на упорита, изключително силна, универсална, но сдържана страст ... [Неговите] цели са незначителни, но душата е здраво привързана към тях: тя ги носи всеки ден до най-малкия детайл и в крайна сметка за нея те засенчват останалия свят и понякога започват да пречат дори на комуникацията й с Бог ”[2]. Токвил се смята за един от стълбовете на западния либерализъм, но това е само половината от случая. Той призна, че социалният прогрес е обективна реалност, но това не го прави привърженик на идеята за прогреса. В творчеството на Токвил също е ясно изразен протест срещу тази нова реалност, предизвикан от ясното разбиране за нейното бъдеще.

Какви са тези последствия? Робърт Нисбет възстановява тъмната картина, която се е формирала в главата на Токвил: „Философията, литературата, науката и изкуството в крайна сметка ще изсъхнат или ще станат изключително недостатъчни. Той вярваше, че изобилието ще доведе до нестабилност и безпокойство, до чувство на относително обедняване и отчуждение от човешката общност. Хората ще бъдат унижавани и унижавани от разделението на труда. С усилване на регулирането и еднообразието амбицията и индивидуалността ще изчезнат или ще бъдат сведени до минимум “[3]. Обсебването на съвременното демократично общество с идеята за прогрес, преди всичко материален прогрес, ще доведе до формирането на нова паралелна реалност, в която човек ще бъде само придатък. Вебер, размишлявайки върху посоката, в която се развиват процесите на модернизация, стигна до подобен извод: „Пред нас не е разцветът на лятото, а първо полярна нощ на ледена мъгла и тежест“ [4]. Човечеството се заключва в „желязна клетка“.

Обсебеност от идеята за прогреса и осъзнаването на всичките му катастрофални разходи, невъзможността да се направи окончателният избор между две посоки на развитие - стара болест на Запада. Джоузеф Нийдъм нарече това явление "характерна европейска шизофрения", предполагащо едновременното съществуване в съзнанието на хората на Запад на два несъвместими образа на реалността [5]. Токвил и Вебер са сред първите, които описват този проблем [6], но всъщност западните общества са се сблъсквали по-рано. Това, което интелектуалците осъзнаха, постепенно отразявайки, масите усетиха върху себе си, както се казва, „на собствената си кожа“. Лудитското движение, често изобразявано като обречен стремеж на шепа занаятчии да обърнат колелото на историята, е един от най-ранните опити за прерязване на гордиев възел..

Нед Луд, с чието име е кръстено самото движение, вероятно никога не е съществувало. Може би самият протест на лудитите не би излязъл извън кръчмите на Ливърпул и Манчестър, ако не бяха редица обстоятелства, които умножиха недоволството на масите на работниците с бързия технически прогрес в индустрията. Войната срещу наполеоновската Франция доведе Англия до ръба на икономическа криза. Предприемачите, засегнати от континенталната блокада, бяха принудени бързо да намалят разходите. Разбира се, за сметка на наети работници. Историците отдавна са стигнали до извода, че лудитите не са фанатици. [7] Всичко, което те искаха, беше да запазят начина си на живот под една или друга форма. По-конкретно, един вид хибрид на всички добри неща, които трябва да имаме в миналото, с всички добри неща, които прогресът може да даде.

„Всичко, което те искаха, обяснява историкът, беше машините да произвеждат висококачествени стоки, а самите машини да се управляват от обучени работници“. Машините като олицетворение на злото не ги интересуваха. Проблемът беше, че демонстративното им унищожаване се оказа единствената форма на активни действия за солидарност. Ерик Хобсбаум го нарече „сключване на колективен трудов договор чрез бунт“ [8]. Протестът на лудистите не можеше да не е архаичен. Неслучайно е сравняван самият легендарен Луд Робин Худ, защитник на всички бедни и в неравностойно положение.

Лудитите, разбира се, не бяха наясно с всички противоречия, които наистина ги движеха. Тяхната борба обаче е най-добрият начин да се оспори тезата Карла Полани, който твърди, че модернизацията на западното общество в по-ранната модерна епоха е нещо като „общонационална конструкция“. Не беше въвлечен масов ентусиазъм. В началото Вандализмът от индустриалното оборудване от 19-ти век стана широко разпространен. Ланкашир и Йоркшир се превърнаха в истински бойни полета. През нощта лудитите нападат текстилни фабрики, унищожавайки механични мелници и предещи машини. Те не показваха и не можеха да излагат политически лозунги. Лудитите остават верни поданици на английския крал. Новата политическа реалност обаче, облечена в старите монархически дрехи, не им оставяше изход.

Лудитската епопея бързо приключи. При сблъсък с редовните войски, които се притекоха на помощ на производителите, разочарованите нямаха шанс. Парламентът, уплашен от мащаба на протеста, въведе смъртно наказание за унищожаване на промишлено оборудване. Поражението на лудитското движение впечатли съвременниците. Лорд Байрон от парламентарната трибуна той изрази съчувствието си към исканията на лудистите: „Никъде, дори в онези страни, където са на власт най-деспотичните правителства, ръководени от неверници, не съм виждал такова нещастно мизерия, както тук, в самото сърце на християнската държава “[9]. Но постепенно романтичното негодувание отстъпи място на опитите за разбиране.

Томас Карлайл, съвременникът на лудизма, ясно видя това корените на масовия протест на работниците срещу машините са свързани с настъпването на нова "механична ера". Технологиите, отбеляза той, „правят огромни промени в начина, по който хората мислят и се чувстват. Хората се превръщат в механични машини в главите и сърцата си, точно както ръцете им се превръщат в придатъци на машини ”[10]. Но анти- (или променящият се) прогресивен патос на лудитите беше твърде несъгласен с общия дух на епохата. Вече Карл Маркс, един от най-видните теоретици на европейския прогресивизъм, квалифицирал лудизма като реакционно движение. Той смята, че колелото на историята не може да бъде обърнато. Работникът ще спечели надмощие в борбата срещу капитала, но в този случай машините са негов съюзник. Задачата не е да унищожи капитализма, а да го преодолее, да го „премахне“ на нов етап от развитието на човешкото общество.

Тази идея постави основата на концепцията за така наречената лудитска заблуда., която стана популярна сред икономистите през 20 век. Същността му е проста: техническият прогрес наистина създава опортюнистична безработица, нарушавайки стари производствени отношения, но в същото време полага основите за тяхното възстановяване на ново, качествено по-високо ниво. Така рано или късно човек ще има възможността да направи това, което ще му позволи да разкрие напълно собствения си творчески потенциал. По този начин цялата концепция за постиндустриална икономика се основава на идеята за „лудитската заблуда“.

[2] Tocqueville A. de. Демокрация в Америка. М., 1992. S. 391-392.

[4] Политиката като призвание и професия // Вебер М. Избрани произведения. М., 1992. S. 705.

[5] Needham J. Наука и цивилизация в Китай. Кн. 2. Кеймбридж, 1956. С. 302.

[6] За повече подробности вижте: А. А. Вершинин. "Съдилището на Европа": Русия през очите на Алексис де Токвил и Макс Вебер // Свободна мисъл. 2016. No6.

[7] Бинфийлд К. Лудити и лудизъм. Балтимор и Лондон, 2004.

[10] Карлайл Т. Избрани писания. Лондон, 1971. С. 67.

[11] К. Маркс, Ф. Енгелс Творби. Т.46. Част 2. Стр. 214.