Същността на философията според Георг Симел

Разглеждайки същността на философията, Симел започва с учението на Екхарт, „това е абсолютното включване на всички неща в Бог. Тъй като всички неща се измислят един по същество едно-единствено нещо само по себе си е лишено от индивидуалност. И само благодарение на процеса, който в Екхарт е обозначен с мистичен символ: Бог от незапомнени времена ражда Сина - за първи път нещата се появяват в присъщото им разнообразие. Но в същото време, както генетично, така и в съществен смисъл, те запазват връзка с божествената същност. Бог прониква всички същества със себе си, така че всички създадени неща са Бог. И ако Бог отвърне очите си от него, то ще престане да съществува. Това божество е чисто единство само по себе си - Бог, който, бидейки всичко, не е обаче „нито това, нито онова“, а представлява „един и идентичен в себе си“. По този начин, целостта на света се събира в "една" точка "Читател по философия: Учебник. Изд. 2 преработен. - М.: Гардарика, 1997.

Може би тук трябва да изясним истинския характер на връзката, която свързва религията с философията. В личността на Бога вярата намира света като цяло, макар че в това цяло всички безброй индивидуални явления изчезват. Мистиката се опитва да я притежава с помощта на определена интуиция, тъй като издига същността на душата до най-простия жизнен принцип, който съвпада с единството на божествената същност. Чрез религиозния мистицизъм и философски спекулации от всички възрасти, в различни версии, мотивът протича, че дълбокото самосъзерцание, преодолявайки цялото многообразие, ни води до абсолютно единство на нещата. Това самосъзерцание ни разкрива точката, от която единството на нещата, поставено от Бог, се разкрива пред нас като същност и единство на самите нас.

В момента, когато философските изказвания се обявяват за твърдения за истинските отношения между нещата, акцентът в тях естествено пада върху страната на техните доказателства и върху критиката на тяхната сила, основана на доказателства. Но малко по малко тази страна става безразлична и само вътрешната стойност на доктрината запазва значението като израз, макар и реален, но не в съответствие с обективната истина на установеното битие.

Учението на Платон за идеите или пантеизма на стоиците и Спиноза е концепцията на Николай Кузански за Бог „истински“, тъй като „съвпадението на противоположностите“ или миротворческото „Аз“ на Фихте е учението на Шелинг за идентичността на природата и духа „ вярно “, или волунтаристката метафизика на Шопенхауер сама по себе си е намерила своето безсмъртно значение, критерият за което не е към какво са насочени обективните научни твърдения, а от това, откъде идват тези твърдения. Дизайнът на съдържанието, който изразява същността на тази философска реакция към целостта на битието като цяло, се случва по този начин: от дадените феномени на реалността или от абстрактни представи, с помощта на които нашето абстрактно мислене обхваща страните, части и промени в битието, сякаш едно явление или идея, наречени, играят ролята на истинско ядро ​​или представляват значението на цялото битие. Тази едностранчивост на отделните философии се основава дълбоко в самата им същност. Защото последното се изразява под формата на типична индивидуалност, която, разбира се, може да се разбере в смисъл, че индивидуалността се разширява до обема на целия свят.

Светът ни е даден като сбор от фрагменти и задачата на философията е да намери цяло за тях.

Тъй като това, което се нарича смисъл на съществуването, не може да се изисква то да бъде разбираемо за нас във всеки момент, час или дори година; има значение само за целия живот, въпреки че животът се състои от часове и години. Тази особена характеристика на нашата структура, която се състои във факта, че универсалното, което трябва да се реализира изключително под формата на един-единствен и приблизителен, не без отдалечени разговори, е важно и за индивида - че формира аспекти и норми, които за елементите, които го обосновават в действителност, се оказват не винаги значими - тази особеност определя и характера на метафизичните формации. Тъй като те прегръщат битието по обединяващ начин, универсалността, която те прокламират, не съвпада с тази, която е важна за сингулярностите, не съвпада - по начина, по който дъбовете, смърчовете и липите се отнасят под знаците на концепцията за дърво, поради което общите свойства получават обединение.

Пантеистичен импулс преминава през цялото развитие на философията; отново и отново се появява убеждението, че цялото многообразие и противоречивост на битието не засяга истинската същност на последното и поради факта, че светът не се противопоставя божествено същество, но пряко живее своя живот, така че Бог е животът на света - всички части и моменти от реалността, за най-дълбокия, проникващ поглед в дълбините на субстанцията, стават едно, лишено от различия, единството на същността и стойност. Тази мисъл, преодолявайки всички особености и придавайки им вид от себе си, очевидно е философска форма на емоционалния момент, който съживява човешката душа навсякъде и в различни модификации.

Парадоксът на всички велики философски мирогледи се крие във факта, че те съдържат едно абсолютно универсално твърдение, което не може да се приложи към единично, логично обхванато от него, но в същото време не можем да отречем това твърдение истински, какъвто е случаят в случаи на онези въображаеми универсалии, които не се потвърждават от особеностите на преживяването, за което имат значение.

Вглеждайки се в изолиран сегмент от битието, Симел отбелязва в него фрагментарна реализация, очаквано съчетание на всички взаимно противоречиви принципи: това е единство и множество, дейност и страдание, битие и ставане, отчасти абсолютно и в същото време отчасти относително; той запазва следи от връзката си с творческото цяло на космоса или божествеността, но също така и следи от това, което нашите човешки възгледи са му приписвали като негови дефиниции. По този начин на разглеждане нещата все още се проявяват, сякаш в ембрионална, недиференцирана, затворена форма, всички метафизични реалности и само изхождайки от тях, от всяка гледна точка, ние формираме доминиращата картина и гледната точка е задължително определи типа духовна оригиналност на разглеждания човек; следователно е необходимо също така възникналото убеждение за същността на битието да не е имало никакво приложение при специално разглеждане на възникващите особености. Ето как се обяснява особеността на метафизичните универсалии, че тя има значение не за особеностите, чиито обобщения все още твърдят, че се появяват.