Метод на Сократ: Познанието като разпит.

Мога да питам само ако това, за което питам, все още не знам; в противен случай разпитът би бил предвиден от знания ивече не би било възможно. Но в същото време мога да питам само при условие, че това, за което питам, все още знам; в противен случай разпитът нямаше да има никакво значение и посока, това би било, както разпитването все още не възможен. Следователно е ясно, че поставянето под въпрос вече предполага знание и непознание или знание за собственото непознание; затова питаме и по-нататък. Това е фундаменталният човешки опит, изразен вече от Сократ: „Знам, че не знам нищо“, т.е. Не знам всичко и не знам нищо от това, което знам напълно и изчерпателно; следователно възниква разпитът. Същото се подразбира и от „docta ignorantia“ на Августин и Николай Кузански: познание за собственото не-познание, от което възниква разпит. Можем да го наречем предузнание, това е условието за възможността за разпит.

Тук намираме условие в строгия смисъл (conditio sine qua non). Това означава: само ако е дадено малко (A), тогава и само тогава е възможно другото (B); или то (B) е възможно само ако се приема (A). Това е необходимото отношение на зависимостта на обусловеното от неговото състояние. По този начин ние питаме за условията на разпит 1 .

1 За понятията "състояние", "причина" и "причина" вижте 4.4.2.2. Тук се приема най-широкото разбиране на състоянието, което, въпреки че изразява необходимата връзка, все още не изразява (причинно-следствената) връзка на оправданието.

2.1.3.2. Все пак има въпрос, като или какво става разбираемо посочената връзка на условията. Отговорът вече може да бъде даден тук: появява се обратното, което води до противоречие, ако това условие не се предполага. Разпитът, както е посочено, предполага познаване и непознаване на разпитания. Това би било противоречие, ако не бъде премахнато с известно неизвестно предвиждане, което се оказва условие за възможността за разпит, но следва да се тълкува по-нататък.

Вече в Кант трансценденталният въпрос се ръководи от принципа, че всяка двойственост или множество (многообразие) предполага някакво пред- или висше единство, при което става обясним 1. В това Фихте и Шелинг го последваха, но главно Хегел, който превърна диалектиката на противоречието в абсолютен метод 2. От това стигаме само до извода, че противоречие би се получило, ако не се приеме условие, което прави обратното, освободено от противоречие, разбираемо, което се разкрива в предузнанието за разпит.

Първата страна на метода му е иронията (от гръцки - преструвка, подигравка, игра на думи) - подигравка със собствената му скованост и арогантност. Основната му ирония е изразена в известния принцип на Сократ „Знам, че не знам нищо“. Философът, лишен от ирония, не е философ, а или бърборещ, или догматик (тоест този, който не вижда никакъв напредък по отношение на това, което вече смята за постигната истина). Философията е свобода, тя трябва да вижда своята същност в движението на мисълта, в отвореността за такова движение. А иронията е постоянна подигравка с арогантността на човек, че уж вече знае всичко и е постигнал всичко. Иронията води до пречистване на ума за по-нататъшното му просветление.

Оценявайки философията на Сократ, можем да кажем, че той всъщност е въвел в общата човешка култура самата идея за философия като безкрайно търсене на истината на основата на открития от него философско-диалектически метод. Самият термин "диалектика" се свързва с името на Сократ. Както знаете, думата „диалектика“ е от думата „диалог“, от гръцки - говоря, говоря със себе си или разговор, разговор между хората. Тоест, диалектиката е движеща се дума, движеща се мисъл (думата изглежда е жива). Диалектиката е движение на логоса, тоест движение на словото, движение на мисълта към разбиране на идеята. Например идеята за доброта. Доброто, според Сократ, е красотата и истината. „И за да правите добро, атиняни - призова Сократ,„ създавайте и обичайте красотата, защото тя е най-висшето добро “, а красотата е едновременно добро и истина. Тоест търсенето на истината в областта на философските изследвания е свързано с моралния и естетически идеал на Сократ.

Концепцията е нещо, което вече е дефинирано, а идеята е нещо, което още не е дефинирано, но е в нашите мисли. Идеята е стимул за познание. Философията, от друга страна, се занимава с идеи, все повече и повече нови, така че е безкрайна. И все повече и повече нови идеи за света и човека все още са обект на философията. Същността на философията на Сократ се състои от 3 от известните му принципи, 3 от известните му идеи: идеята за самосъзнание - „опознай себе си; идеята за философска скромност -„ Знам, че не знам нищо "; идеята за идентичността на знанието и добродетелта -" добродетелта е знание ".

. Идеята за самосъзнанието - „опознай себе си. Този надпис е направен в делфийския храм. Сократ го е направил основата на своите философски търсения. Той прокламира, че самосъзнанието е смисълът на предмета на философията. Защо? Познание от всичко съществуващо (т.е. разбирането на истината във всичко това дълбочината за всичко) е невъзможно. Такова знание съдържа Абсолюта - Бог. За човека това е непостижимо, защото тайната на света е с Бог и само той самият е достъпни за човешкото познание, вярваше Сократ. Следователно, преди да познае целия свят, човек трябва да открие тайната на себе си (неговите достойнства и недостатъци). Тези думи на Сократ са модерни и днес във философския проблем за самосъзнанието. Нивото на самосъзнанието е нивото на култура на индивида като цяло.

. Идеята на философската скромност е „Знам, че не знам нищо“. В този принцип той видя, че пътят на мъдростта е пътят на търсенето на истината. Това търсене е безкрайно. Както знаете, делфийският оракул нарича Сократ най-мъдрият от гърците. Сократ реши да разбере защо оракулът го нарече най-мъдрия и стигна до заключението след анкетиране на изтъкнатите мъдреци: „Хората мислят, че са мъдри, защото знаят всичко, а аз знам, че не знам нищо, така че делфийският оракул ме нарече най-мъдър. " И така, пътят на мъдростта е пътят на безкрайното търсене на истината. Тоест, колкото повече се преместват границите на човешкото знание, толкова повече се разбира безграничността на търсенето на по-нататъшно знание.

. Идеята за идентичността на знанието и добродетелта - „добродетелта е знание“. Защо Сократ предлага идеята за „добродетелта е знание“ като един от своите принципи? Факт е, че обикновено най-вече искаме да правим това, което ни харесва, но ни харесва това, което от наша гледна точка е красиво, красиво. Ако ние, казва Сократ, видяхме красотата на добродетелта (красотата на правенето на добро), тоест наистина бихме я познали, тогава щяхме да се убедим, че добродетелта е най-красивата от всички. И тъй като сме привлечени от красивото (а добродетелта е стремежът да правим добро) и научаваме, че добродетелта е най-красивата, не можем да не бъдем привлечени от нея повече, отколкото от всичко останало.

По този начин, ако наистина знаем какво е добро (т.е. въз основа на знанието, ние различаваме нещо точно като добро, противоположно на отрицателното - злото: спазването на принципа от безпринципност; благоприличието от разстройството; незаинтересоваността от личния интерес; не- придобиване от придобиване; трезвост от пиянство; уважително отношение към родителите от грубо неуважение към тях и др.); знаем, че доброто е красота; знаем, че да правиш добро е прекрасно - тогава ще приложим тази идея в живота си - идеята да правим добро.

Откритият от Сократ диалектически метод представлява движението на мисълта към разбирането на идеята. По-долу ще анализираме на какво разчита Сократ в своя метод: ирония, мавтика, индукция. Помислете за тези три страни на метода на Сократ.

Първата страна на метода му е иронията (от гръцки - преструвка, подигравка, игра на думи) - подигравка със собствената му вкостеняване и арогантност. Основната му ирония е изразена в известния принцип на Сократ „Знам, че не знам нищо“. Философът, лишен от ирония, не е философ, а или бърборещ, или догматик (тоест този, който не вижда никакъв напредък по отношение на това, което вече смята за постигната истина). Философията е свобода, тя трябва да вижда своята същност в движението на мисълта, в отвореността за такова движение. А иронията е постоянна подигравка с арогантността на човек, че уж вече знае всичко и е постигнал всичко. Когато Сократ разговаря с атиняните, в процеса на които им задава въпроси, които карат събеседника да се замисли, се съмнява в мисълта, която преди е изразил, и най-самокритичните започват да се разочароват от предишната си арогантност. Тук започва философията. Впоследствие Платон, а след това и Аристотел казаха, че философията започва с изненада. Който не знае как да бъде изненадан, никога няма да разбере какво е философия. Иронията на Сократ обръща на първо място човек срещу себе си. Ако догматичното самочувствие пречи на движението на мислите, то иронията премахва това. Иронията води до пречистване на ума за по-нататъшното му просветление. И така, иронията - изчиства се от арогантността и самочувствието в постигането на истината от човека в цялата му пълнота и дълбочина. Следователно Сократ излага принципа „Знам, че не знам нищо“.

Втората страна на метода на Сократ е маевтиката. Под мавтика Сократ е имал предвид последната фаза на ироничния процес, когато е помогнал на човек, освободен от фалшиви илюзии, арогантност и самочувствие, да "роди" истината. Сократ каза, че човек трябва да се научи да приема духовно раждане, тъй като философията е търсене на истината, философията трябва да допринесе за раждането на истинската мисъл. За Сократ това се състоеше във факта, че той задава въпроси, чието решение води до истината. Според Сократ преподаването е самообучение, не можете да преподавате, ако обектът на преподаване няма потенциал за учене. Раждането на истината е нейното раждане от самите нас. Акушерското изкуство на истината се появява в процеса на разпит. „Ерау“ - на гръцки любов, страст, когато постоянно питаме, питаме, обичат ли ни? Философията е любов към истината, най-висшата и най-незаинтересованата, когато един философ (тоест обичащ мъдростта, обичащ и търсещ истината), сякаш пита света (и човека като част от него) за неговите тайни. Любовта живее в процеса, а не в резултат. Философията също е процес на любов. Тя като любовта се движи, вдъхновява. Това е диалектиката на метода на Сократ. Следователно Сократ е главният герой на философията. Той е любовта към истината.

Разпит, както всяка любов, е възможен в диалог. Разпитването на себе си или на другите, диалогът със себе си или със събеседник е една от страните на диалектическия метод на Сократ. Акушерското изкуство на Сократ - маевтиката - е в диалог, в който се провежда разпит, което подтиква душата на събеседника да знае. Въпреки че, както каза Хераклит, много знания не учат ума, но в резултат на мавтика няма да има всезнание (а това е невъзможно), но ще има движение към истината.

Третата страна на метода на Сократ е индукция - невежество. Състои се в това, че Сократ никога не достига до истината, а се придвижва към нея по метода на напътствието. Във философията е невъзможно, както при стрелба, да се уцели директно целта, но има само движение към истината, тоест насочване към истината. Целта на движението към истината е решителност, т.е. дефиниция на обект в съзнанието - чрез дума, чрез лого. Тази рационално усвоена, смислена дума е категорично изразена тема. Да разбереш, според Сократ, означава да определиш целта на движението на мисълта. Истината, според Сократ, е това, което вече е дефинирано и изразено в концепцията. Логосът е сякаш мисъл, която е получила ограничение. И идеята е нещо, което остава да се определи, тоест идеята е представител на истината в ума. Идеята е енергично движение в ума. Идеите сякаш блестят. Хващаме ги (от гледна точка). Следователно в края на съкратическите диалози въпросът остава отворен. И философията, както беше отбелязано по-горе, е търсенето на все повече и повече нови идеи за света и човека.

Методът на Сократ се нарича диалектичен, тъй като той задейства мисълта (аргументът на мисълта със себе си, постоянната насоченост към истината).

Диалектичният метод все още се основава на диалога като сблъсък на противоположности, противоположни гледни точки. И самата промяна (движение) както в мисленето (за Сократ), така и в природата и в обществото е резултат от постоянен сблъсък на диалектически противоположности, възникване, формиране и разрешаване на противоречия помежду им.