По въпроса за непосредствената даденост, философско нападение

Например пред мен е чаша. Въпросът е: какво е дадено непосредствено в този случай? Или това е „това“ пред мен, или е „това чаша“ пред мен? Първата интерпретация изглежда е някаква празна, много малко информативна (както казва Хегел: всичко „това“ се слива в едно неопределено „това“). Изглежда, че вторият предполага възможността за измама. В края на краищата дадената „тази чаша“ на теория може да се окаже изобщо не чаша, т.е. се оказва съвсем различна реалност, например „този отблясък върху полираната повърхност на масата“.

Дадена ли е чашата? Дана. Фактът, че е даден, самият факт, че е даден, не може да се съмнява. Можем да започнем да изучаваме тази даденост, дадеността на обекта, който сме нарекли чашата. Дори чашата да не е чаша, а акцент върху масата. Но ние изучаваме този предмет като чаша! И откъде взехме идеята, че това е чаша? Вероятно защото фиксираната даденост съвпадаше с идеята, със значението на чашата. По-точно, идеята за чаша ни се разкрива. Можем дори да кажем, че виждаме даденото от идеята за чаша. Тогава какво научаваме? Каква е темата за нас? "Това е" или значението му? Чашата или нейната същност? Ако чашата, тогава ние не се занимаваме с философия, тъй като предметът на философията е същността на нещата. Но същността на нещата е дадена директно. Дори да видяхме не чаша, а отблясъци на повърхността на масата, стигнахме до същността на чашата по простата причина, че изхождахме от нея. Предвид гореизложеното, възможно ли е да се каже, че някой или нещо ни заблуждава?

Коментари

И „същността“ на чашата е някак различна (ако е така, с какво?) От чашата, тъй като тя е „сама по себе си“ в действителност (реалност)?

Чашата се мисли за същност, чашата се усеща като факт. "Самата чаша" е, първо, концептуализираното Аз на нещото, и второ, мислимата същност.

Според мен термините са много неясни.

1. Същността на нещото.
2. Фактичност на нещо.
3. Нещото "само по себе си".
4. Мисленото Аз за нещо.
5. Възможната същност на нещо.

За яснота по тази тема всеки от тези пет термина ще трябва да бъде точно дефиниран и тяхната връзка помежду си.
Например: как "същността на нещо" се свързва с "мислимата същност на нещо" (или това е едно и също нещо)?

Нищо неясно, общи термини. Само по някаква причина сте изброили в списъка си това, което не съм посочил. Моите условия:

  1. Висшият Аз на нещо.
  2. Представимата същност (значение, ейдос) на нещата.
  3. Усетен факт от нещо.

Първото и второто са "нещо само по себе си".

Чашата се мисли като цяло, чашата се усеща като факт.

Всъщност чашата като цяло не само се мисли, но и се усеща (както всички други мисли), като стандарт, с който се сравняват преките усещания.

1. Ако дадено вече се нарича "чаша", то вече не е непосредствено, а такова, което се приема под eidos, понятието "чаша". Романът го описва добре.

2. Но ние се опитахме да говорим за непосредствената даденост! Непосредствената даденост са вътрешни чувства, например болка, страх, вълнение - различни преживявания или от външно чувство - неделима „картина“ на съзерцанието в неговата цялост, където отделните му моменти съществуват само по изчезващ начин. Това не означава, че в тази „картина” не може да се намери нищо, което да е самоидентично, равно на себе си. По-скоро въпросът е, че точно това равенство на себе си, самоидентичността дава на съзнанието на света и следователно, тук вече имаме работа с нещо опосредствано.
3. Посредническата даденост, светът, както изглежда във възприятието като свят на нещата, вече не е непосредствена даденост. В този свят съществуват чаши и т.н. - т.е. нещо отделно от общия контекст на света и в същото време равно на себе си.
4. Цялата работа е, че не може да се каже нищо конкретно за непосредствената даденост (Хегел е описал това добре в своята Феноменология), тъй като казаното вече е медиирано. Непосредственото се дава само в преживяването на непосредствеността - тихото съзерцание на недиференцираната „картина“ на света или във вътрешното преживяване. Докато обмисляте или преживявате непосредственото, което ви е на разположение, веднага щом започнете да говорите или мислите за това, вие излизате от него.
5. Ето защо непосредствеността за нас е нещо неестествено, не можем да гледаме на света с изконни очи, ние винаги сме в определен контекст - език, мисъл, дейност. Вие наистина няма да медитирате мълчаливо, за да живеете в контекста на света, а не във вашия собствен?
6. Но за нас е важна непосредствеността като позиция, към която можем да се обърнем по всяко време!

Ако дадено вече се нарича "чаша", то вече не е непосредствено, а такова, което се приема под eidos, понятието "чаша".

Романът казва, че нещото ни е дадено директно по своята същност, тоест в ейдоси. Ейдос изобщо не е понятието за нещо, а неговото самосъществуващо значение, което може да бъде преживяно напълно директно от нашия ум и преди каквото и да е размишление за това преживяване.

Целият въпрос е, че не може да се каже нищо конкретно за непосредствената даденост, тъй като казаното вече е опосредствано.

Но вие говорите за това и то съвсем конкретно, като го разграничавате, например, от непряко дадено.

1. "Ейдос" и "концепция" не идентифицирам, а и двете са различни начини, по които даденото се приема като значение. Вие сами пишете, че ейдосът е „самосъществуващ смисъл“. Друго нещо е, че значението никога не съществува отделно от някакъв контекст на значенията. Например "червено" предполага всички останали цветове, както и значението на "цвят" като цяло, "нагоре" означава "надолу", "вдясно", "вляво", "позиция" и т.н.
2. Поради това смисълът, разбира се, може да бъде преживян, но сам по себе си не е непосредственост. Нещо повече, всичко, което е дадено на ума (не съзнание, а за мислене), вече по този начин, съзнателно в много отношения, се опосредства.
3. И накрая, вашата остроумна забележка, че говоря за непосредственост, пропуска марката, тъй като говоря за концепцията за непосредственост, която имам и която съотнасям с концепцията за медиирания. Самата непосредственост, каквато е, не се влияе от това по никакъв начин. За да премина наистина към непосредствеността, трябва да млъкна и да насоча вниманието си към чувственото, замислено дадено.

Поради това смисълът, разбира се, може да бъде преживян, но сам по себе си не е непосредственост. Нещо повече, всичко, което е дадено на ума (не съзнание, а за мислене), вече по този начин, съзнателно в много отношения, се опосредства.

И накрая, вашата остроумна забележка, че говоря за непосредственост, пропуска марката, тъй като говоря за концепцията за непосредственост, която имам и която съотнасям с концепцията за медиирания. Самата непосредственост, каквато е, не се влияе от това по никакъв начин. За да премина наистина към непосредствеността, трябва да млъкна и да насоча вниманието си към чувственото, замислено дадено.