Отношение към смъртта в различни култури и религии (страница 1 от 3)

Животът и смъртта са вечни теми на духовната култура на човечеството във всичките му подразделения. За тях мислеха пророци и основатели на религии, философи и моралисти, фигури на изкуството и литературата, учители и лекари. Едва ли има възрастен, който рано или късно да не мисли за смисъла на своето съществуване, предстояща смърт и постигане на безсмъртие. Тези мисли изникват в съзнанието на деца и много млади хора, както може да се види в поезия и проза, драми и трагедии, писма и дневници. Само ранното детство или старческият маразъм освобождават човека от необходимостта да решава тези проблеми.

Всъщност говорим за триадата: живот - смърт - безсмъртие, тъй като всички духовни системи на човечеството изхождаха от идеята за противоречивото единство на тези явления. Най-голямо внимание тук беше отделено на смъртта и постигането на безсмъртие в друг живот, а самият човешки живот беше тълкуван като момент, даден на човек, за да може той да се подготви адекватно за смъртта и безсмъртието.

С малки изключения, всички времена и народи говориха доста негативно за живота, Животът страда (Буда: Шопенхауер и др.); животът е мечта (Платон, Паскал); животът е бездна на злото (Древен Египет); „Животът е борба и скитане в чужда земя“ (Марк Аврелий); „Животът е историята на глупак, разказан от идиот, пълен с шум и ярост, но лишен от смисъл“ (Шекспир); „Целият човешки живот е дълбоко потопен в неистината“ (Ницше) и т.н.

Притчи и поговорки на различни народи като „Животът е стотинка“ говорят за това. Ортега-и-Гасет определи човека не като тяло или дух, а като специфична човешка драма. Всъщност в този смисъл животът на всеки човек е драматичен и трагичен: колкото и добре да се развива животът, колкото и дълъг да е той, краят му е неизбежен. Гръцкият мъдрец Епикур каза: „Обучи се да мислиш, че смъртта няма нищо общо с нас. Когато съществуваме, смъртта все още не е налице, а когато смъртта е налице, тогава ние не съществуваме ".

Смъртта и потенциалното безсмъртие са най-силната стръв за философския ум, тъй като всички наши житейски дела, по един или друг начин, трябва да бъдат съизмерими с вечното. Човекът е обречен да мисли за живота и смъртта и това е разликата му от животно, което е смъртно, но не знае за него. Смъртта като цяло е отплата за усложняването на биологичната система. Едноклетъчните са практически безсмъртни и амеба в този смисъл е щастливо същество.

Когато организмът стане многоклетъчен, в него се вгражда механизъм за саморазрушаване на определен етап от развитието, свързан с генома.

От векове най-добрите умове на човечеството се опитват поне теоретично да опровергаят тази теза, да докажат и след това да съживят истинско безсмъртие. Идеалът на такова безсмъртие обаче не е съществуването на амеба и не ангелският живот в един по-добър свят. От тази гледна точка човек трябва да живее вечно, като е в непрекъснат разцвет. Човек не може да се примири с факта, че именно той ще трябва да напусне този великолепен свят, където животът е в разгара си. Да бъдеш вечен зрител на тази грандиозна картина на Вселената, да не изпитваш „ситостта на дните“ като библейските пророци - може ли нещо по-изкушаващо?

Но като се замислите върху това, започвате да разбирате, че смъртта е може би единственото нещо, пред което всички са равни: богати и бедни, мръсни и чисти, обичани и нелюбени. Макар и в древността, и в наши дни непрекъснато се правеха и се правят опити да се убеди светът, че има хора, които са били „там“ и са се върнали обратно, но здравият разум отказва да повярва в това. Изисква се вяра, изисква се чудо, което Евангелието Христос извърши, „утъпквайки смъртта със смърт“. Забелязано е, че мъдростта на човек често се изразява в спокойно отношение към живота и смъртта. Както каза Махатма Ганди: „Не знаем кое е по-добре - да живеем или да умрем. Следователно, не трябва нито да се възхищаваме прекалено много, нито да треперим при мисълта за смъртта. Трябва да се отнасяме еднакво към двамата. Това е идеално. " И много преди това Бхагавад Гита каза: „Всъщност смъртта е предназначена за онзи, който се роди, а раждането е неизбежно за починалия. Не тъгувайте за неизбежното ".

В същото време много велики хора осъзнаха този проблем в трагични тонове. Изключителният руски биолог И. И. Мечников, размишлявайки върху възможността за „възпитаване на инстинкта на естествената смърт“, пише за Л. Н. Толстой: „Когато Толстой, измъчван от невъзможността да реши този проблем и преследван от страха от смъртта, си зададе душата, той веднага видя, че това е напразна надежда. Защо, запита се той, отглежда деца, които скоро ще се окажат в същото критично състояние като баща си? Защо бих ги обичал, отглеждал и гледал? За същото отчаяние, което е в мен, или за глупостта? Обичайки ги, не мога да скрия истината от тях - всяка стъпка ги води до познаването на тази истина. И истината е смъртта ".

1. Измерения на проблема с живота, смъртта и безсмъртието.

1. 1. Първото измерение на проблема за живота, смъртта и безсмъртието е биологично, тъй като тези състояния всъщност са различни страни на едно явление. Отдавна е изразена хипотезата за панспермия, постоянното присъствие на живот и смърт във Вселената, тяхното постоянно размножаване в подходящи условия. Определението на Ф. Енгелс е известно: „Животът е начин на съществуване на протеинови тела и този начин на съществуване се състои по същество в постоянното самообновяване на химичните съставни части на тези тела“, подчертава космическия аспект на живота.

Звезди, мъглявини, планети, комети и други космически тела се раждат, живеят и умират и в този смисъл никой и нищо не изчезва. Този аспект е най-развит в източната философия и мистични учения, изхождайки от фундаменталната невъзможност да се разбере смисъла на тази всеобща циркулация само чрез разума. Материалистичните концепции се основават на феномена на самостоятелно генериране на живот и самопричиняване, когато според Ф. Енгелс на едно място във Вселената се генерират живот и мислещ дух, ако той изчезне на друго.

Осъзнаването на единството на човешкия живот и човечеството с целия живот на планетата, с неговата биосфера, както и с потенциалните форми на живот във Вселената, е от голямо идеологическо значение.

Тази идея за свещеността на живота, правото на живот за всяко живо същество, по силата на самия факт на раждането, принадлежи към вечните идеали на човечеството. В ограничението цялата Вселена и Земята се считат за живи същества, а намесата в все още неразбраните закони на техния живот е изпълнена с екологична криза. Човекът се явява като малка частица от тази жива Вселена, микрокосмос, който е погълнал цялото богатство на макрокосмоса. Усещането за „почит към живота“, чувството за съпричастност към чудния свят на живите, в една или друга степен, е присъщо на всяка система за мироглед. Дори ако биологичният, телесният живот се счита за неподходяща, преходна форма на човешко съществуване, тогава в тези случаи (например в християнството) човешката плът може и трябва да придобие различно, процъфтяващо състояние.

1.2. Второто измерение на проблема за живота, смъртта и безсмъртието е свързано с разбирането на спецификата на човешкия живот и неговата разлика от живота на всички живи същества. Повече от тридесет века мъдреци, пророци и философи от различни страни и народи се опитват да намерят това разделение. Най-често се вярва, че всичко е в осъзнаването на факта на предстоящата смърт: ние знаем, че ще умрем и трескаво търсим път към безсмъртието. Всички останали живи същества завършват тихо и спокойно пътуването си, след като са успели да възпроизведат нов живот или да служат като тор за почвата за друг живот. Човек е обречен на болезнени съзерцания през целия живот относно смисъла на живота или неговата безсмисленост, измъчва себе си, а често и другите и е принуден да удави тези проклети въпроси във вино или наркотици. Това отчасти е вярно, но възниква въпросът: какво ще кажете за смъртта на новородено дете, което все още не е успяло да разбере нищо, или умствено изостанало лице, което не е в състояние да разбере нищо? Дали да се счита началото на живота на човека за момент на зачеването (което в повечето случаи не може да бъде точно определено) или момента на раждането.

Известно е, че умиращият Лев Толстой, позовавайки се на околните, е казал, че трябва да насочат погледа си към милиони други хора, а не да гледат един лъв. Неизвестната смърт, която не докосва никого, освен майката, смъртта на малко същество от глад някъде в Африка и великолепното погребение на световноизвестни лидери в лицето на вечността не се различават. В този смисъл дълбоко прав е английският поет Д. Дон, който каза, че смъртта на всеки човек омаловажава цялото човечество и затова „никога не питайте за кого бие камбаната, тя ви казва за вас“.

Очевидно е, че спецификата на човешкия живот, смъртта и безсмъртието са пряко свързани с разума и неговите проявления, с успеха и постиженията на човек през живота, с оценката на неговите съвременници и потомци. Смъртта на много гении в млада възраст несъмнено е трагична, но няма причина да се вярва, че последващият им живот, ако се е случил, би дал на света нещо още по-гениално. Тук действа някаква не съвсем ясна, но емпирично очевидна закономерност, изразена от християнската теза: „Бог преди всичко избира най-доброто“.