Мордовско езичество

Коренното население на Мордовия е изправено пред руската експанзия по-рано от другите волжки народи. Дори в домонголската епоха започва асимилацията и християнизацията на мордовските племена. Систематично и последователно московското правителство провежда тази политика от 17 век. Най-непокорните привърженици на вярата на своите предци избягаха към Урал. Там, в мордовските селища, езичеството все още е по-добре запазено. Споменът за религиозното движение, създадено в началото на 19 век, все още живее в съзнанието на мордовския народ. мордовският селянин Кузма Алексеев, който обяви, че „Исус Христос не е Бог, а чин, и този чин е свален“. Кузма пророкува смъртта на християнството и царуването на мордовската вяра по целия свят, когато "народите ще се обличат в мордовски рокли и ще станат същите като мордовците"; че човек трябва да се моли на запад, а не на изток, защото „спасението и свободата ще дойдат от запад“. Движението на привържениците на Кузма Алексеев се разпространи из мордовските села, към него се присъединиха и руснаците. През 1810 г. движението на „мордовския бог Кузка“ е потиснато от правителството, но паметта за него остава в съзнанието на хората.

Едва в края на XIX - началото на XX век. Светият синод прави първите опити за мисионерска дейност: появяват се инициативи за образование на мордовците. И. Барсов започва да превежда Библията и богослужебните книги, но революцията прекъсва тази работа в самото начало.

Болшевиките за първи път създават мордовска държавност - Мордовската АССР. В същото време в самата Мордовия мордовците съставляват само една трета от населението на републиката, докато 2/3 от мордовците попадат на територията на съседни руски региони.

Към 80-те години самото съществуване на национални езици става проблематично. Ситуацията се влошава от факта, че мордовският народ не съществува в строгия смисъл на думата. Съгласно тази концепция в действителност се обединяват два народа - Мокша и Ерзия, които имат свои собствени езици и културни различия. В Мордовия конфликтът тлееше непрекъснато не само между „мордовците“ и руснаците, но и между Ерзя и Мокша. Религиозната политика на комунистическия режим в Мордовия също беше доста брутална, дори по съветските стандарти. До 90-те. в цялата република имаше само 10 (предимно селски) православни енории, които нямаха свой епископ и бяха част от Пензенската епархия. Политиката на местните власти беше толкова жестока, че не се допускаха прояви на независим национален религиозен живот или забележима дейност на баптисти и други протестанти или представители на секти. Програмата за „преодоляване на религията“ се провежда в Мордовия с рядък успех. Не е изненадващо, че религиозното и национално възраждане протича по-бавно и болезнено в Мордовия, отколкото в други автономни републики.

Първите, които се събудиха, бяха православните. През 1990 г. е създадена Мордовската епархия. Оглавява го епископ Варсануфий (Судаков), разумен, енергичен човек, добре настроен към мокшаните и ерзяните. Самият той е руснак, режисиран от Синода. През първите три години от епископството му броят на енориите се е увеличил десетократно и е достигнал 115. Броят на вярващите обаче се е увеличил незначително, тъй като по-голямата част от руснаците са загубили връзка с Църквата, а за мордовците православието остава чужда религия - поклонението се извършва на славянски.

Епископ Варсануфий, позовавайки се на благословията на патриарха, не пречи на превода на службата на местни езици, но все още няма резултати. Формално беше създадена комисия за превод на Библията и литургичните текстове. Той се състоеше от един свещеник Ерзия, един свещеник Мокша и двама лингвисти от местния институт за език и литература. Силите очевидно са недостатъчни, тъй като лингвистите нямат богословска подготовка, а свещениците нямат филологическа подготовка. Групата е имала само малък брой прехвърляния в края на 19 век. Мордовски просветители и шведски преводи на Библията в аранжимент за деца. Работата беше усложнена от наличието на два местни езика и липсата на финансиране.

Епархията е бедна. Комунистическите власти в Мордовия се отнасят към религията като цяло и по-специално към православието, ако не враждебно, то безразлично. За разлика от повечето автономни републики и региони, Руската православна църква в Мордовия не получава субсидии. Селското духовенство е бедно, трябва да отглежда добитък и зеленчукова градина. Повечето от свещениците нямат висше образование. Те очевидно не са на ниво да възродят православието дори сред руснаците, които са забравили какво е Църквата, да не говорим за мордовците. Сред мордовското духовенство имаше един подвижник - отец Вадим Захаркин, който се прочу с бурните си ескапади в цялата република, било в подкрепа на мордовското поклонение, след това срещу западните мисионери, след това срещу езичеството, после срещу комунистите. Но това е гласът на плачещия в пустинята.

Оказва се, че въпреки численото превъзходство, въпреки усърдието на епископа, който благославя превода и ръководи мордовците и издава редовно епархийско списание и лично преподава на курсове за катехизис, православието се оказва не в „най-добра форма“ пред зараждащото се национално възраждане.

Началото на религиозното „възраждане“ в Мордовия беше много трудно. Коренните народи в републиката са били в малцинство, не само на своите представители, но и на цялото население, под най-трудната антирелигиозна комунистическа преса. Днес както деморосите, водени от краткотрайния първи президент на Мордовия В. Гуслянников, така и комунистите имат негативно отношение към „мордовските националисти“. Все още не са се образували масови национални партии. Но от началото на перестройката мордовската национална интелигенция започна бурна и до голяма степен успешна кампания за възраждане на националния език и култура. От самото начало това движение беше в много отношения враждебно към православието - „религията на окупаторите“, „русификационната идеологическа сила“.

Появата на мордовската лутеранска църква е едно от най-поразителните и типични явления от религиозния живот на Поволжието. Типичният му характер до голяма степен се определя от факта, че мордовският лутеранство е плод на личното духовно търсене на представител на хуманитарния и артистичен елит, художник Андрей Алешкин.

Талантлив младеж от мордовско село влиза в Ленинградската художествена академия. В своята силно интелектуализирана работа той се опитва да изрази собственото си философско и религиозно търсене. Поредицата от картини и гравюри, които Алешкин създава в Ленинград, а по-късно и в Саранск, са отражения върху фино-угорската митология, изразени в цветове и образи и дълбоко лични християнски търсения, в съответствие с руската православна традиция. В Санкт Петербург Алешкин става свой в средите на елитната хуманитарна интелигенция: Л. Гумилев, академик Д. Лихачов и други с голямо внимание и интерес се отнасят до необичаен млад художник-мислител, който се опитва да съчетае родния им свят Православие и руска култура с непознатия елемент на мордовския мит, епос и фолклор. Но сред всички познати от Санкт Петербург най-значимото за Алешкин беше комуникацията с местния финландско-ингриански Арво Сурво, който беше начело на религиозното възраждане на своя народ. Ингерманландската църква, напълно унищожена при болшевиките, беше възродена след няколко години на перестройка с помощта на лутерани от Финландия. В същото време Arvo Survo никога не се страхуваше да влиза в идеологически конфликти с онези, които финансираха определени произведения, стремейки се да създаде не просто поредната подчинена епархия от Хелзинки, а истински национална църква в Ингрия със свои културни, ритуални характеристики.

Завръщането на А. Алешкин в Саранск бе белязано от всеобщото признание на таланта му. Той е избран за председател на Съюза на художниците на Мордовия, става един от лидерите на Обществото за изследване на фино-угорската култура. Но професионалните постижения не могат да го отвлекат от по-възвишената цел - духовното възраждане на мордовския народ. Контактите с православната църква го потвърждават в мнението, че Руската православна църква, във всеки случай, в близко бъдеще няма да изостави русификационната политика, да вземе предвид националните и културни интереси на мордовците и да извършва богослужения в мордовските езици.

Алешкин убеждава няколко представители на саранската интелигенция, инициатори на националното възраждане: университетски преподаватели, фолклористи, художници, че бъдещето на християнството в Мордовия е свързано с приемането на лутеранството. През 1991 г. се формира първата общност на „Мордовската християнска църква, представена от д-р Мартин Лутер“. Властите й дават парче земя в центъра на града, за да построи храм. Arvo Survo празнува първите божествени служби, а на финландските лутерани е обещана материална помощ. Първият духовник на новата църква е братът на Андрей Алешкин, Алексей. Въпреки това, веднага след регистрацията, участъкът от новата църква пада трудно.

Православното духовенство започва кампания за дискредитиране на новоизсечените лутерани. Православната епархия изисква от властите да отменят решението за отпускане на парцел земя за изграждането на църквата.

Неочаквано за Алешкин възниква конфликт със спонсори от Финландия, недоволни от "умишлеността" на техните подопечни. Желанието на Алешкините да създадат църква, която да отчита духовните и културни характеристики на мордовския народ, поражда възражения, финансовата помощ намалява. Енориаши, които са готови да се подчиняват на духовните водачи от Финландия безпрекословно напускат Алешкините и създават послушна общност в Хелзинки.

Този конфликт е естествен по свой начин. Мисионерите от Финландия представляват либералния секуларизиран лутеранство, доминиращ в момента в Западна Европа, с официалното си отношение към тайнствата, богословския либерализъм, женското свещеничество и подкрепата за сексуалните малцинства. В Русия като цяло и в Мордовия в частност има много по-силна потенциална база, отколкото на Запад, за традиционния, консервативен лутеранство със силно идеологическо влияние на православието. Мордовските лутерани не само не признават женското свещеничество, но като цяло се отнасят към всички тайнства по-православно, отколкото по лутерански.

Благодарение на традиционното благочестие, насадено в православната среда, мокшаерзянската църква се отказа от идеята да фиксира думата „лутеранска“ в името си. Оставайки верни на доктрината за "д-р Мартин Лутер", нейните членове се стремят да се изолират от светските влияния, преобладаващи във финландския лутеранство, да се дистанцират от тях дори в името.

Въпреки всички трудности, лутеранският бизнес се развива успешно. Към началото на 1994 г. 10 семинаристи се обучават в пастирските курсове на Ингерманландската църква в Санкт Петербург. Развива се мордовско разбиране за "лутеранско" поклонение - към църковната служба се добавят традиционни духовни песни на мордовския народ, елементи от мордовската национална носия и някои елементи от облеклото на православното духовенство се въвеждат в одеждата на духовенството . Обсъжда се въпросът за почитането на иконите. Шведският институт за превод на Библията, който се конкурира с Руската православна църква, разработва висококвалифициран превод на Библията на мордовски езици с участието на филолози и писатели от Саранск.

Малките лутерански сборове, събрани за поклонение в частни апартаменти, лишени от значителна подкрепа от Финландия, бяха принудени да се откажат от бързото строителство на църквата. Но ентусиастите са успели да намерят ефективен път на мисията. Случи се така, че целият състав на полупрофесионалния фолклорен ансамбъл „Тарома“ премина към лутеранството. И трябва да кажа, че фолклорният ансамбъл за мордовците е културен феномен, който е неизмеримо по-значим, отколкото за руснаците или, да речем, италианците. „Тарома“ заедно с пастор А. Алешкин обикалят пътищата на републиката, съчетавайки богослужения с изпълнение на духовни песни. Мисионерите никога не подчертават своето лутеранство. Пристигайки в селата, те казват: „Донесохме ви мордовско християнство“. А селяните, които не знаят руския език, приветстваха тези мисионери с радост и благодарност, защото за първи път чуват Божието слово на родния им език. Тази общност вече се превърна във феномен на духовния живот на мордовския народ. Такива явления, след като възникнат, придобиват своя собствена логика на развитие, която е много трудно да се прекъсне.