"Индийска мисия" на Американската църква

Икона на свещеник Йоан Джулиани "Преображение".
Снимка www.prairieedge.com

Изминалата 2009 г. бе белязана, наред с други неща, с такава интересна тенденция като забележим интерес на православните проповедници към коренното население на американските индианци.

Византийска традиция сред потомците на Монтесума

През последните години местните католически епископи също говорят със загриженост за нарастващата криза в Католическата църква в Латинска Америка и напускането от нея на енориашите към протестантските движения ("NGR" от 06.06.07). Така че прехвърлянето на симпатиите на някои групи местни жители, изповядващи католицизма, към православието с оглед на близкия ритуализъм е напълно възможно.

За да преценя пълния обхват на плановете на митрополит Йона, трябва да кажа, че днес броят на енориашите на Американската православна църква е 1,2-1,3 милиона, това са предимно потомци на заселници и скорошни имигранти от традиционно православните народи на Европа и Средния Изток: сирийци, гърци, българи, сърби, румънци и източни славяни (последните представляват стабилно мнозинство). За да заемат водещото място в него индийците, през следващите десетилетия ще трябва да бъдат кръстени стотици хиляди хора! Колко реалистична е тази задача?

Освен това се предполага, че богослуженията сред православните индианци се извършват на техния говорим испански или португалски език. И малко хора ги познават. Както казва митрополит Йона, „Няколко общности в Латинска Америка искат да станат част от Американската православна църква. Ще се радваме да приемем тези вярващи, но няма да има кой да се грижи за тях, тъй като имаме много малко духовенство, което говори испански или португалски. ".

Специалният дух на индийското християнство

Трябва да се отбележи, че самият митрополит Йона - в света Джеймс Пафхаузен - е типичен американец, който до 19-годишна възраст е принадлежал към епископската църква; той е приел православието като студент в Калифорнийския университет през 1978 г. Той е израснал в Калифорния, в град Ла Хола близо до Сан Диего, сред латиноамериканците и добре представя спецификата на потенциалното си стадо.

Да, и епископът на Мексико Сити, екзархът на Мексико Алехо (Пачеко Вера), споменат от него в интервю, е мексиканец. Мексиканският екзархат, управляван от него от 2005 г., се премества в APC от мексиканската национална старокатолическа църква сравнително наскоро - през 1972 г. Досега също е малък - в него има само 9 енории, докато на територията на САЩ AOC има 623. Историята на покръстването на мексиканците в православието не беше лесна: в края на 60-те - началото на 70-те години, местното католическо духовенство под ръководството на епископ Хосе (Кортеси-Олмос) създаде православната католическа църква в Мексико, в която имаше 20 духовници и около 20 хиляди миряни, и едва тогава, през пролетта на 1972 г., тя беше привлечена от AOC и преобразуван в своя екзархат от тогавашния епископ на Бъркли, викарий на епархията на Сан Франциско Димитрий (Ройстър). Неговите енории също са разположени предимно в индийските отдалечени щати на Мексико - Чиапас, Веракрус и Халиско.

Гласовете на индианците звучаха особено рязко с напомняне за това в навечерието на честването на 500-годишнината от откриването на Америка от Христофор Колумб през 1992 година. В писмо, изпратено тогава до папа Йоан Павел II и подписано от 450 католически свещеници от Мексико, се казва: „Бедните селяни и индийци искат Църквата да си позволи да осъди оправдателната роля, която е играла по време на завоеванието, грабежа на земя и имущество. . Те искат да видят Църква, която не би се осмелила да мисли за Завоеванието като някакъв божествен инструмент за евангелизация ".

Но когато Аляска беше продадена на Съединените щати и властта премина на янките, златотърсачите и протестантските мисионери се втурнаха към Аляска, когато английският стана задължителен както в гражданския, така и в църковния живот (което потискаше аборигените) - тогава симпатиите на индианците се обърнаха към православните. През 1894 г. в град Джуно, Аляска, са кръстени наведнъж 200 индианци, за които дори е донесен дървен храм от Сибир по море. Православните свещеници изучавали езика тлингит, превеждали на него божествената служба и Библията.

А за някои други оцелели групи индианци православието се оказва божи дар - християнството, но различно от това на техните завоеватели и освен това позволява поклонение и Библия на родния им език. Към 1912 г. православната църква вече наброява 2000 индийски енориаши в Съединените щати (за сравнение, алеутите и ескимосите, които са кръстени през 18 век, съответно 5 и 3100). Ще добавя, че според споменатия вече историк Дейвид Станард по това време в Съединените щати от все още многобройните индийски племена са останали живи само 400 хиляди души

Индийци на американски икони

Още в наши дни в Америка се появяват необичайни за тези места икони, изпълнени в традиционната православна техника, изобразяващи светци и дори Исус Христос, Троицата и Богородица по образа на обикновените индианци. Те са написани от католически бенедиктински свещеник Джон Джулиани. Неговото своеобразно движение от католицизма към православието в индийската тема си струва да се разкаже отделно.

Джон Джулиани е роден в семейство на бедни имигранти от Неапол, рано усетил желанието да стане свещеник. Той е ръкоположен през 1960 г., а през 1977 г. основава малка бенедиктинска конгрегация в Уест Рединг, Кънектикът, където служи оттогава, като от време на време пътува до други градове. Въпреки това дори това в крайна сметка му се струва недостатъчно - през 1989 г. той започва да изучава техниката на православна иконопис от руския емигрант Владислав Андреев, изучава културата на индианците хопи, сиу и навахо. За момента това беше само привличане на душата, американците обичат да изучават изкуството на малките народи, живеещи в щатите┘

Но през 1992 г. папа Йоан Павел II казва в посланието си за Великден, че пет века от насаждането на католицизма в Новия свят не са донесли справедливост на коренното население на континента, а през годините на завоеванието и сега те са били най-лишените и лишени от елементарни права.

За искрено вярващия католик, а също и италианец, такова преоценяване от страна на папата на ролята на Христофор Колумб не може да не се превърне в шок и повод за размисъл. По-късно самият отец Джон ще каже: „Като католически свещеник и син на италиански имигранти, нося религиозната и етническа тежест на престъпленията, извършени от моите предци срещу местния народ в Америка. Много от тях са приели християнството, но в същото време им е било трудно да запазят националната си култура. Искам да изобразя християнските светци като индианци, за да подчертая първоначалната си духовност на тази земя. ".

Последната фраза е близка до идеите на известния индийски знахар от племето Оглала-Дакота от Черния лос (1863–1950), живял в резервата Пайн Ридж, до който тече скандалният поток Ранено колено. Един от духовните водачи на племето си, той, който по чудо е оцелял след това ужасно клане, покръстил децата си под влиянието на съпругата си католик и сам бил кръстен през 1903 г. Но той не изоставя древните индийски духовни традиции, вярвайки, че някога са били дадени на индианците от Бог, за да ги подготви по този начин за приемането на Христос. Папа Бенедикт XVI каза това преди няколко години: „Местните жители на Америка търсеха вътрешно Христос, без да го осъзнават и охотно приеха Светия Дух“.

И така, католическият свещеник Джон Джулиани започва да рисува икони, които сега се намират в индийските храмове и училища в резервата Оглала Дакота в Пайн Ридж (Южна Дакота), където някога е живял Черният лос, и в католическата църква "Св. Денис" в град Crowe Agency (Монтана) близо до резервата Crow (Raven).

Серията и отделните изображения на иконите на Джулиани са кръстени на индиански племена - най-голямата поредица е кръстена на Кроу, дарена е през 1997 г. на църква в град Crowe Agency, но има и икони на Дева Мария от Аймара, Христос на навахо и други, свързани с местните народи, както Северна, така и Централна и Южна Америка. Бог Отец и Бог Син придобиват чертите на обикновените индианци от иконописеца, Светият Дух е изобразен под формата на сокол, Божията майка с външния вид на бедна индийска жена┘

Парадоксално, но след като руснаците напуснаха Америка, темата за индианците стана тяхна собствена и скъпа за руския ум и сърце. Цели поколения израснаха по романите на Фенимор Купър и Майн Рийд.

Е, това може да бъде приветствано само ако днес тази връзка се засили чрез религията. Но, спомняйки си историята на приемането на християнството от индианците, само хора с чисти мисли трябва да отиват при тях, като Сокола на Купър, защото в противен случай мисията ще бъде обречена на провал.