Хиджаб: изглед отвътре

Японка, облечена в хиджаб.

Когато приех или по-скоро се върнах към исляма, религията с истинската ни същност, във Франция бушуваше спор за момичетата, които носеха хиджаб в училищата. Те все още продължават. Изглеждаше, че повечето смятат, че носенето на забрадката е в противоречие с принципа, че финансираното от държавата общество, тоест училищата, трябва да бъде неутрално спрямо религията. Дори когато бях немюсюлманин, не можех да разбера защо се вдигна такава суматоха за такова незначително нещо като шал на главата на мюсюлмански студент.

Все още съществува утвърденото мнение сред немюсюлманите, че мюсюлманките носят хиджаб, просто защото робско следват традицията, и това убеждение е толкова силно, че забрадката се смята за символ на потисничество. Освобождението и независимостта на жената, както смятат много немюсюлмани, са невъзможни без премахване на хиджаба.

Нося хиджаб откакто приех исляма в Париж. Формата на носене на хиджаб варира в зависимост от държавата, в която живеете, или степента на вашето религиозно разбиране и съзнание. Във Франция носех обикновена забрадка, която пасваше на роклята ми и пасваше добре на главата ми, така че беше, може да се каже, модерно и модерно! Какво означава хиджаб за мен? Въпреки че вече има много книги и статии по темата за хиджаба, те често са склонни да бъдат написани от гледна точка на външен човек; Искам да погледна отвътре.

Когато реших да приема исляма, не мислех как мога да се моля пет пъти на ден или да нося хиджаб. Може би, ако сериозно се замисля, това може да повлияе на решението ми да стана мюсюлманин. Докато не посетих главната джамия в Париж, нямах нищо общо с исляма, тоест не спазвах никакви правила, не се молех и не носех хиджаб, всичко това ми беше напълно непознато. Всъщност тези отговорности бяха невъобразими за мен, но желанието ми да бъда мюсюлманин беше толкова силно (Слава на Аллах), че дори не се интересувах от това, което ме очакваше от „другата страна“ на моето обръщане.

Ползите и ползите от носенето на хиджаб ми станаха ясни след изслушване на лекция в джамията, когато не свалих забрадката си дори след като напуснах сградата. Лекцията ме изпълни с толкова непознато досега духовно удовлетворение, че просто не исках да си сваля шалчето. Поради студеното време не получих много внимание, но забелязах разлика - чувствах се изчистен и защитен; Чувствах се сякаш съм до Аллах, много по-близо до Аллах. Като чужденец в Париж, понякога се чувствах неудобно, когато мъжете ме поглеждаха. Не бях забелязан в хиджаба си и бях защитен от невъзпитани погледи.

Моят хиджаб ме зарадва; това беше знак за моето подчинение на Аллах и проява на моята вяра. Не трябваше да говоря за своите вярвания, хиджабът ги изясни на всички, особено на моите събратя мюсюлмани, и по този начин помогна и укрепи нашето братство и приятелство в исляма. Носенето на хиджаб скоро стана естествено и напълно доброволно за мен. Никой не можеше да ме принуди да го нося, ако имаше възможност, щях да се разбунтувам срещу него и да откажа да нося хиджаб. Въпреки това, първата ислямска книга, която прочетох, използваше много умерен език в това отношение, казвайки, че „Аллах силно препоръчва хиджаб“ и че ислямът (самото значение на тази дума) означава да се подчинявам на заповедите на Аллах, така че аз с желание и без затруднения го направих техните задължения като мюсюлманка, слава на Аллах.

Хиджаб напомня на хората, че Бог съществува и ми служи като постоянно напомняне, че трябва да се държа като мюсюлманин.
Две седмици след като приех исляма, дойдох в Япония, за да присъствам на сватбата на моите роднини и твърдо реших да не се връщам в следването си във Франция; Френската литература загуби своята привлекателност за мен, имах желание да уча арабски. За мен, като новопокръстена мюсюлманка с много ограничени познания по исляма, беше голямо предизвикателство да живея в малък японски град, напълно изолиран от мюсюлманите. Тази изолация обаче допълнително засили осъзнаването ми за себе си в исляма и аз знаех, че не съм сам, защото Аллах беше с мен. Трябваше да се откажа от голяма част от гардероба си и с помощта на приятел, който знаеше как да приспособи жени, си уших костюм като пакистански. Не ме притесняваха странните погледи на хората!

Желанието ми да науча арабски става все по-категорично и реших да отида в Кайро, където имах приятел. Нито един човек от това гостоприемно семейство не говореше английски или японски, а жената, която взе ръката ми, за да ме въведе в къщата, беше обвита в черно от главата до петите. Въпреки че сега, когато постоянно живея в Рияд, това ми стана познато, спомням си как бях изненадан, когато веднъж видях жена във Франция с такива дрехи и си помислих: „това е жена, поробена от арабската традиция, която не познайте истинския ислям ”. (Което знам, че учи, че затварянето на лицето не е задължително).

Исках да кажа на тази жена в Кайро, че е облечена неестествено и неправилно. Вместо това ми казаха, че домашната ми рокля не е подходяща за излизане. Затова купих достатъчно плат и уших дълга рокля, наречена khimar, която напълно покриваше краката и ръцете ми. Дори бях готова да прикрия лицето си, както направиха повечето от сестрите, които познавах. Въпреки че в Кайро има много малко от тях.

Младите египетски жени, повече или по-малко западни, се държат на разстояние от жените, носещи химар, държат се на разстояние и ги наричат ​​„сестри“. Мъжете се отнасяха към нас с уважение и особена учтивост. Жените, облечени в химар, имали много приятелски отношения помежду си, което съответствало на хадиса на Пророка (Аллах да го благослови), че „Мюсюлманинът дава своя салам на всеки човек, който прекоси на улицата, независимо дали той го познава или не ". Честно казано, тези сестри бяха по-съзнателни и осъзнаващи своята вяра от тези, които носеха забрадки заради традицията, а не заради Аллах.

Преди да стана мюсюлманин, предпочитах спортно облекло, предпочитах панталони пред поли, но харесвах дългата рокля, която носех в Кайро; Почувствах се грациозно, елегантно и по-спокойно. В западен смисъл черното е любимият цвят за вечерна рокля, тъй като подобрява красотата на роклята. Новите ми сестри бяха наистина красиви в своя черен химар и лицата им блестяха и блестяха от вяра. Всъщност костюмът им не се различава много от този на римокатолическите монахини, което специално отбелязах, когато посетих Париж по случая малко след пристигането си в Саудитска Арабия. Карах се в същия вагон на метрото като монахинята и се усмихнах, когато видях подобно сходство в роклите ни. Роклята й беше символ на предаността й към религията, какъвто е случаят с мюсюлманките. Често се чудя защо хората не казват нищо за „хиджаба“ на католическа монахиня, но яростно критикуват хиджаба на мюсюлманката, като го смятат за символ на „тероризъм“ и „потисничество“. Не съм против цветните дрехи и не се отказах от тях в полза на черното; всъщност винаги съм изпитвал известен копнеж по религиозния начин на живот на монахините.

След шест месеца в Кайро толкова свикнах с дългата си рокля, че започнах да мисля, че ще я нося, когато се върна в Япония. Моята отстъпка беше, че имах няколко светли тоалети и няколко бели химара и вярвах, че в Япония те ще бъдат по-малко шокиращи от черните.

Бях прав. Японците реагираха доста добре на моите бели химари, но направиха предположения относно моите религиозни вярвания. Чух едно момиче да казва на приятелката си, че съм будистка монахиня; колко сходни са мюсюлманките и монахините на будизма и християнството! Един ден във влака възрастен мъж до мен попита защо съм облечена в толкова необичаен стил. Когато му обясних, че съм мюсюлманин и че ислямът заповядва на жените да закриват телата си, за да не безпокоят слабите и неспособни да устоят на мъжките изкушения, той беше впечатлен от моя отговор. Когато слезе от влака, той ми благодари и каза, че би искал да има повече време да разговаря с мен за исляма.

Това беше случаят, когато хиджабът предизвика разговор за исляма с японец, докато японците обикновено не говорят за религия. Както и в Кайро, хиджабът действаше като идентификационен знак за мюсюлманите; Веднъж отидох на колоквиум и не бях сигурен дали вървя правилно, но съмненията ми бяха разсеяни, когато срещнах група сестри, облечени в хиджаб. Поздравихме се със салам и заедно отидохме на срещата.

Баща ми се притесняваше, когато излязох „толкова облечена“ дори в най-горещото време, но установих, че моят хиджаб също ме предпазва от слънцето. Всъщност също се чувствах неудобно да гледам краката на малката си сестра, когато тя беше с къси панталонки. Често се смущавах, дори преди приемането на исляма, при вида на женските гърди и бедра, много ясно очертани от тесни, тънки дрехи. Чувствах се така, сякаш видях нещо тайно, тайно. Ако този вид ме обърква, жена, не е трудно да си представим какво се случва с мъжете. В исляма на мъжете и жените е заповядано да се обличат скромно и да не бъдат голи в обществото, дори в ситуации, когато наоколо има само жени или мъже.

Пътят, по който следват разголените (или почти голи) хора, премахва чувството им за срам и ги свежда до състоянието и нивото на животните. В Япония жените използват грим само когато излизат и не обръщат малко внимание на това как изглеждат и се чувстват като у дома си. В исляма съпругата ще се опита да изглежда красива на съпруга си, а съпругът й ще се старае да изглежда добре на жена си. Има дори скромност между съпруга и съпругата и това разкрасява отношенията.

Мюсюлманите са обвинени, че са свръхчувствителни и свръхчувствителни към човешкото тяло, но степента на сексуалния тормоз над жените, който се случва в наши дни, засилва справедливостта и коректността на носенето на скромна рокля. Точно както късата пола може да изпрати сигнал, че нейният носител е достъпен за мъжете, хиджабът дава силни и ясни сигнали: „Забранен съм за вас“.

Веднъж Пророкът (мир и благословии на Аллах) попитал дъщеря си Фатима (Аллах да е доволен от нея): "Какво е най-доброто за една жена?" А тя отговори: „Да не виждаш непознати и да не бъдеш забелязвана от тях“. И Пророкът (с мир и благословии на Аллах) се зарадва на нейния отговор и каза: „Ти наистина си моя дъщеря“. Това предполага, че е за предпочитане жената да си стои вкъщи и да избягва контактите с непознати мъже, доколкото е възможно. Хиджабът има същия ефект, когато жена излиза навън в него.

След като се ожених, напуснах Япония и заминах за Саудитска Арабия. И сега мога да кажа със сигурност, че разсъжденията, че мюсюлманката се облича така, защото е като частната собственост на съпруга си, са изключително погрешни. Всъщност тя запазва достойнството си и отказва да принадлежи на непознати. А жена, която не е мюсюлманка (и „освободена“ мюсюлманка също), предизвиква съжаление само когато отвори почти всички части на тялото си.
Да, немюсюлманите може да мислят, че двойките мюсюлмани, които се разхождат по улицата, са потисници и потисници, нещото и собственикът на нещото, но в действителност жените се чувстват като кралици.

Наблюдавайки хиджаба отвън, е невъзможно да се види какво той крие. Пропастта между това да си навън и да гледаш вътре и да си вътре и да гледаш отвън обяснява частично празнотата на това разбиране за исляма. Външен човек може да разглежда исляма като ограничаващ мюсюлманите. Всъщност отвътре това е мир, свобода и радост, изпитани от тези, които носят хиджаб и които никога преди не са познавали това чувство. Практикуващите мюсюлмани, независимо дали са родени в мюсюлмански семейства или са дошли в исляма, избират исляма пред илюзорната свобода на светския живот. Ако това потиска жените, защо толкова много образовани млади жени в Европа, Америка, Япония, Австралия и наистина по целия свят се отказват от тази „свобода“ и „независимост“ и приемат исляма?

Заслепен от предразсъдъци и предразсъдъци човек не може да забележи това, но жената в хиджаба е ангелски красива, пълна със самочувствие, яснота и толерантност, както и достойнство. Никакви признаци на тормоз не развалят лицето й.

"Но не - очите им не са слепи, слепи сърца в гърдите!"

казва Коранът (Сура Ал-Хадж (Поклонение) 22:46).

Как иначе можем да си обясним огромната пропаст в разбирането между нас и такива хора?

от Khaula Nakata, град Ямагучи, Япония

Акценти в Da'wah

Daily News, 12 април 1999 г.