Езичество на славяните (страница 1 от 3)

Културата е всичко, което е създадено от човека, неговата „втора природа“, ние сами трябва да определим дали религията е елемент на културата, или, както казват теолозите, е резултат от „откровението“? Религията като система от вярвания, култ и религиозни институции, които я прилагат, разбира се, е продукт на човешкия ум и човешка дейност. В есето си ще разгледам религията като културен феномен, присъщ на славянските народи.

Езическите славяни почитали стихиите, вярвали в родството на хората с различни животни, давали жертви на божествата, обитаващи всичко наоколо. Славянското езичество е нашата вяра, вярата на целия славянски народ. Един от най-древните народи, който включва днес: руснаци и украинци, беларуси и поляци, чехи и словаци, българи и македонци, сърби и черногорци, словенци и хървати. Всички се разбираме без особени затруднения, тъй като имаме общ език. Ние печем палачинки, изпращайки Масленица - Морена и разказваме древни приказки за Баба Яга. Все още имаме хляб за всичко, а гостоприемството е нашата чест. Прескачаме огньове до Купала и търсим разцъфнала папрат. Брауни живеят с нас в къщите ни, а русалките плуват в реки и езера. Предполагаме в Коляда, а понякога просто хвърляме монета. Ние почитаме нашите предци и им оставяме дарения в Деня на паметта. Лекуваме заболявания и болести с билки, а за духовете - вампири използваме чесън и трепетлика. Предполагаме си пожелание, седнали между тески и плюем през лявото си рамо, когато срещнем черна котка. Гаите и дъбовите гори са свещени за нас и ние пием лековита вода от изворите. Говорим, риболовни принадлежности и четем амулети от злото око. Смела смелост се оказва в юмручни битки, а в случай на неприятности нашите смели войници ще я отнесат от славянската земя. И така ще бъде винаги от век на век, защото ние сме внуците на Даждбожия.

Поради разпокъсаността на езическите вярвания, които никога не са достигнали своя връх, е запазено много малко информация за езичеството. Религиозно-митологичната цялост на езичеството е разрушена по време на християнизацията на славяните.

„Езичество“ е изключително неясен термин, възникнал в църковната среда за обозначаване на всичко нехристиянско, дохристиянско.

Славяно-руската част от обширния езически масив в никакъв случай не може да се разбира като отделна, независима и присъща само на славяните, вариант на религиозни първобитни идеи.

Основният определящ материал за изучаване на езичеството е етнографски: ритуали, кръгли танци, песни, детски игри, в които са се изродили архаични ритуали, приказки, запазили фрагменти от древна митология и епос.

Говорейки за еволюцията, трябва да се отбележи, че божествата, възникнали при определени условия, могат да придобият нови функции с течение на времето, мястото им в пантеона може да се промени.

Светът на тогавашните езичници се състоеше от четири части: земя, две небеса и подземна водна зона. За много народи земята беше изобразена като заоблена равнина, заобиколена от вода. Водата се конкретизира или като море, или под формата на две реки, измиващи земята, което може да е по-архаично и локално - където и да е бил човек, той винаги е бил между които и да е две реки или реки, които обвързват най-близкото му земно пространство.

Средновековните хора, независимо дали са кръстени или не, продължават да вярват в дуалистичната схема на прадядото на силите, управляващи света, и с всички архаични мерки се опитват да защитят себе си, домовете и имуществото си от действието на вампири и „нави "(извънземни и враждебни мъртви).

При князете Игор, Святослав и Владимир езичеството става държавна религия на Русия, религия на князе и воини. Езичеството укрепи и съживи старите ритуали, които бяха започнали да изсъхват. Придържането на младата държава към езичеството на прадядо беше форма и средство за запазване на държавната политическа независимост. Обновено езичество от 10 век се формира в условия на съперничество с християнството, което се отразява не само в подреждането на великолепни княжески погребални клади, не само в преследването на християните и разрушаването на православните църкви от Святослав, но и в по-фина форма на противопоставяне на руския езически богословие към гръцки християнин.

Основното в религиозните действия на славяна беше апелът към Природата, към макрокосмоса във всичките му проявления, тъй като съществуването му зависи от това. Все още има спорове за същността на славянските богове, споменати в аналите. Всяко славянско племе се молело на своите богове. Идеи за боговете, които са били общи за целия славянски свят, никога не са съществували: тъй като славянските племена в дохристиянските времена не са имали нито една държава, те не са били обединени във вярванията. Следователно славянските богове не са свързани по родство, въпреки че някои от тях са много сходни помежду си.

2. Малки божества

В далечна епоха, когато основното занимание на славяните беше ловът, а не земеделието, те вярваха, че дивите животни са техните прародители. Славяните ги смятаха за могъщи божества, на които трябва да се покланят. Всяко племе имало свое собствено свещено животно, което племето почитало. Няколко племена смятаха Вълка за свой прародител и го почитаха като божество. Името на този звяр беше свещено, беше забранено да се казва на глас.

Собственикът на езическата гора беше мечка - най-мощният звяр. Той бил смятан за закрилник от всяко зло и покровител на плодородието - древните славяни свързвали идването на пролетта с пролетното пробуждане на мечката. До ХХ век. много селяни държаха мечешка лапа в къщите си като талисман-талисман, който трябва да предпазва стопанина си от болести, магьосничество и всякакви неприятности. Славяните вярвали, че мечката е надарена с голяма мъдрост, почти всезнание: те се заклели в името на звяра, а ловецът, нарушил клетвата, бил обречен да умре в гората.

От тревопасните животни в ерата на лов, Еленът (Elk) е бил най-почитан - най-старата славянска богиня на плодородието, небето и слънчевата светлина. Рогата на богинята били символ на слънчевите лъчи. Следователно еленовите рога се смятали за мощен талисман срещу всяко нощно зло и били прикрепени или над входа на хижата, или вътре в жилището. Небесните богини - елените - изпратиха новородени елени на земята, падащи като дъжд от облаците.

Сред домашните животни славяните почитаха Коня най-вече, защото някога предците на повечето народи на Евразия водеха номадски начин на живот и под маската на златен кон, тичащ по небето, те си представяха слънцето. По-късно възниква митът за слънчевия бог, каращ колесница по небето.

Духовете обитавали не само гори и води. Има много домашни божества - доброжелатели и доброжелатели, начело с брауни, които живеели или в печене, или в обувка, закачена на печката за него.

Брауни покровителстваше домакинството: ако стопаните бяха старателни, той добавяше добро към доброто и наказваше с нещастие за мързел. Смятало се, че браунито се отнася с особено внимание към добитъка: през нощта той сресвал гривите и опашките на коне (и ако се ядосал, напротив, заплитал вълната на животните на заплитания), можел да взема мляко от крави, или можеше да направи обилен добив на мляко, той имаше власт над живота и здравето на новородените домашни любимци. Затова те се опитаха да успокоят браунито, когато се преместиха в нова къща, те „транспортираха и браунито.“ Изображенията на брауни бяха издълбани от дърво и представляваха брадат мъж в шапка. Такива фигури се наричали чури и в същото време символизирали починали предци.

Вярата в браунито беше тясно преплетена с вярата, че мъртвите роднини помагат на живите. В съзнанието на хората това се потвърждава от връзката между браунито и печката. В древни времена мнозина вярвали, че именно през комина душата на новороденото идва в семейството, а също така духът на починалия излиза през комина.

Напълно различни божества живеели в банята, която по езически времена се смятала за нечисто място. Банник беше зъл дух, който плашеше хората. За да успокои банята, след измиване хората му оставиха метла, сапун и вода, а черното пиле беше принесено в жертва на банята.

Култът към "второстепенните" божества не изчезва с появата на християнството. Вярванията са оцелели по две причини. Първо, почитането на „малките“ божества беше по-малко очевидно от култа към боговете на небето, земята и гръмотевичната буря. „Малките“ божества не са били изграждани светилища, ритуали в тяхна чест се извършвали у дома, в лоното на семейството. На второ място, хората вярваха, че наблизо живеят малки божества и човек общува с тях ежедневно, поради което, въпреки църковните забрани, те продължават да почитат добрите и злите духове, като по този начин осигуряват тяхното благосъстояние и безопасност.

Най-страшният се смятал за повелител на подземния и подводен свят - Змията. Змията, мощно и враждебно чудовище, се среща в митологията на почти всяка нация. Древните представи на славяните за Змията са запазени в приказките.

Северните славяни почитали Змията - повелителя на подземните води - и го наричали Гущер. Светилището на Гущера се намирало на блатата, бреговете на езера и реки. Крайбрежните светилища на Гущера бяха идеално с кръгла форма - като символ на съвършенството, редът беше противопоставен на разрушителната сила на този бог. Като жертви Гущерът беше хвърлен в блатото на черни пилета, както и млади момичета, което се отрази в много вярвания.

С прехода към земеделие, много митове и религиозни представи на епохата на лов са модифицирани или забравени, твърдостта на древните ритуали смекчава: човешкото жертвоприношение е заменено с жертвоприношение на коне и по-късно пълнени животни. Славянските богове от земеделското време са по-ярки и по-добри към човека.Първият, най-старите богове и богини