УЧЕНИЕ ЗА ЧОВЕКА И ПОЗНАНИЯТА НА СВЕТА

„Огледало на Вселената“ или Микрокосмос

В тясна връзка с учението за света е учението за човека, неговото място и роля във Вселената, което по същество е от основно значение за Кузанец. Тъй като цялото му учение за битието е неотделимо от разсъжденията за „втория бог“, „човешкия бог“, както философът нарича човека, и е в основата на идеята за творческата сила на човешкия ум. Той развива своеобразно разбиране за същността на човека в много отношения, необичайно за предишните средновековни философи и един вид разбиране за същността на човека в обичайните традиционни термини на средновековната схоластика и мистика, които вече имат различно значение, изразяващо идеи - за безкрайността на процеса на познание, за неговата противоречивост, за творческата дейност на човешкия ум.

Учението за човека като микрокосмос, малък свят, отразяващ Вселената, макрокосмос (голям свят), е известно от древността, за първи път е възродено от Кузанец, а през 16 век. Тя се превръща в една от централните идеи на натурфилософията.

Древната идея за човека като микрокосмос е възприета от теологията на Средновековието, но нейното значение е изкривено и адаптирано към нуждите на християнството, отразяващо християнските идеи за йерархията и символиката на света. Според тези идеи всички видими неща имат способността да възпроизвеждат „невидими неща“, да бъдат техни символи. Всяко видимо нещо обаче възпроизвежда „невидимото“ по свой начин, има по-гладки и по-малко гладки „огледала“. По този начин светът се мисли като йерархия на символите. Но всеки символ на тази стълба, възпроизвеждащ свръхестествени неща, същевременно възпроизвежда, съдържа в себе си „видимите“ неща, които са под него. Така всяко нещо се оказа малък свят, възпроизвеждащ големия свят, но не напълно и в зависимост от степента на съвършенство. В съответствие с тази гледна точка, човекът, като венец на творението, изглежда е погълнал свойствата на останалия свят, който е под него.

Средновековната концепция за микрокосмоса като вид макрокосмос има по-скоро онтологичен оттенък; тя е свързана с идеята за човешката структура: последната се превръща в набор от йерархични чинове. От друга страна, на понятието микрокосмос се придава значението на символ, отразяващ света на свръхестествените неща - човек се оказва символ на богочовека Исус.

Концепцията за микрокосмоса в неговата средновековна интерпретация претърпява промени, обобщавайки които, може да се отбележи следното:

Вселената за Кузанец, както тази на древните, има нещо по-високо в сравнение с човека; оттук и необходимостта и стойността на неговите знания;

понятието микрокосмос придобива и епистемологично значение - микрокосмосът се разбира като отражение, познание на света;

това отражение не е пасивно, а активно;

човек в интерпретацията на Кузанец престава да бъде само символ, слабо отражение на божество;

идеята за човек, заемащ определено място в йерархичната стълба на битието, е унищожена;

човешкото познание придобива способността да отразява безкрайността.

Предпоставка за учението за човека като микрокосмос е приетата и развита позиция на Анаксагора, „всичко във всичко“.

Философът, реабилитирал света на крайните неща, призна огромната стойност на всяко нещо в света. Той свързва всяко нещо с цялата вселена, като го смята за част от цялото, част, без която хармоничното единство на света е невъзможно. Тази любов към индивида, възхищението от вътрешното богатство на всяко крайно нещо, като че ли е „безкрайно в дълбочина“, бележи онова голямо внимание към природата и нейните явления, което е толкова характерно за „титаните от Ренесанса“.

Кузанец смята всеки обект за дълбоко индивидуален - в края на краищата е невъзможно да се намери точно равенство между две неща: „Никой човек не е като друг, независимо как е изразен“ (1, II, 1). Цялото, Вселената, се отразява във всяка от неговите части по особен, индивидуален начин; всяко нещо изпитва индивидуалността да бъде по свой собствен начин. Както във всеки отделен член на човек се отразява целият човек, така и във всяко нещо се отразява цялата вселена. Но както в главата на човек най-добре се отразява целият човек, така и Вселената е в човека. Светът, според философа, достига пълно съвършенство в човека, най-висшата връзка в природата. Човешката природа е тази, която отразява най-пълно Вселената, „тя съдържа цялата умствена и сетивна природа и събира цялата Вселена. Това е микрокосмос, малък свят, както са го наричали древните с основание “(1, III, III).

Кузанец има различен подход към тълкуването на човека от християнската религия, където идеята за спасението е почти основната. Да, при човека „всичко е издигнато“ до най-висока степен “(пак там) (Короната на творението!), Но идеята за спасението, която предполага разделяне на човешкото и природното съществуване, престава да бъде значима в учението на философа за човека. Ковачът не разделя човека и света, те са едно цяло, човекът е част от природата. ". Но човек, като малък свят, е част от голям? " --"Сигурен. Защото цялото се отразява от някоя от неговите части. в частта, която се нарича човек, тя се отразява повече ”(20, I, 217).

Средновековната теология, наричайки човека „короната на сътворението“, в духа на йерархичните концепции, смята природата, която заобикаля човека, за по-ниска и по-малко съвършена от човека преди грехопадението. Кузанът, който успя да преодолее до голяма степен йерархичните идеи за света, открива диалектичен подход към проблема за връзката между човека и Вселената: човекът е част от големия свят, който е достигнал най-високото съвършенство и следователно е най-пълният израз на цялото, това е "малък свят с душа" (там същото).

Концепцията за "човек като неразделна част от Вселената", с пантеистичната интерпретация на последната, предполага отричане на идеята за християнския креационизъм - човек просто не е имал начало, както разумните същества на Вселената в безкрайността вселена).

Интерпретацията на философа за човека като „подобие на Бог“ също изглежда различна. Неведнъж Кузанец използва израза „образ на Бог” „имаго дей” по отношение на човека, като не е в състояние напълно да скъса с богословската традиция; обаче човек се възприема от философа не като обикновен символ на божеството, което приблизително показва същността на последното. Ковачът превръща човека във „втори бог“ (8, VI, VII), безкрайно издигащ човешката същност. „Човекът е Бог, но не по абсолютен начин, защото той е човек. Следователно той е човешки бог. Човекът също е светът, но не конкретна вселена, защото той е човек. И така, той е микрокосмос, или човешкият свят ”(9, II, XIV). „Човекът е Бог, но не по абсолютен начин“, тоест всеки отделен индивид е ограничен от определена индивидуалност, ограничена пространствено и временно, следователно „човешкото същество съдържа Вселената по човешки ограничен начин“ (9, II, XIV). „Човек има по специален начин това, което Вселената има по универсален начин“ (20, 1,217).

В същото време единството на природата и човека предполага известна независимост на малкия свят по отношение на Вселената; тази независимост вече се съдържа в самия факт на разграничаване на два свята - микро- и макрокосмос. Кузанец многократно подчертава независимостта, независимостта на човешкия свят. „Човекът е свое царство, свободно и благородно“ (20, I, 217). Учението на Кузант за свободен и благороден човек, най-висшият етап от развитието на Вселената, беше методологичната основа на неговия хуманизъм; като такъв е възприет от редица други философи-пантеисти.

В пълно съответствие с духа на Ренесанса Кузанец излага идеала на мислеща, активна и творческа личност, отхвърлена от християнството. В тази връзка философът тълкува по особен начин ролята на Христос. Христос, според Кузанец, идва на света не само и не толкова за спасението на човека, но за да посочи на човека неговата сила, величие, способност да разбере безкрайността. Човешката същност е Христос. Той разглежда Христос не като богочовек, а по-скоро като богочовек, превръщайки концепцията за Христос в обща концепция за човечеството. В това отношение отделно лице се разглежда като ограничение във времето и пространството на понятието „човек“. Уенк правилно забеляза в това тълкуване на Христос тенденцията да дарява човека с всички онези свойства, които богословието приписваше на Бог.

Друг извод е превръщането на човека и човечеството в безкрайно същество: тъй като същността на човека е въплътена в Христос, човекът е безкраен; тъй като тази същност е ограничена във всеки отделен индивид, човекът е ограничен. Следователно човекът е крайно-безкрайно същество.

Такова решение на христологичния проблем е неразривно свързано с хуманистичните стремежи на XV век. Не само в областта на философията, но и в други сфери на идеологията на Ренесанса има тенденция към „очовечаване“ на Христос и обожествяване на човека.

Тенденцията да се идентифицира Исус с човечеството позволява на философа, когато анализира микрокосмоса, да измести акцента от идеята за човешкото творение, която е присъща на църковното учение, към идеята за човешката творческа дейност. Според Кузанец човекът не е толкова творение, колкото творец; именно в това Кузанец вижда подобието на човека с Бог. Тази мисъл се изразява със специална сила в разсъжденията за свойствата на човешкия ум, способен да се издигне до безкрайно разбиране на света.

Концепцията за индивида като микрокосмос, в който е отразена цялата Вселена, преминава през цялата философия на Ренесанса; Бруно е мост към монадологията на Лайбниц.