СРАВНИТЕЛЕН АНАЛИЗ НА SIMULACRE DELEZA И SIMULACR BODRIYARA

SIMULACRE DELEZA И SIMULACR BODRILLARA: СРАВНИТЕЛЕН АНАЛИЗ. SIMULACR КАТО "РЕАЛНОСТ" ПОСТМОДЕРНА И ПОСТМОДЕРНА "РЕАЛНОСТ"

Езри Григорий Константинович

Студент от 4-та година на Историко-филологическия факултет, БДПУ, РФ, Благовещенск

Чупров Александър Степанович

научен съветник, д-р Филос. Наук, професор, BSPU, заместник-ръководител на катедра по обща история, философия и културология, RF, Благовещенск

Всяка епоха диктува нови условия за историческото съществуване на човека. Съвременното време, според съвременния руски постмодернистки философ А.В. Павлов, има преходна ера между модерността и постмодерността [4, с. 8; 15, стр. единадесет]. Последното е тенденция в съвременната култура, противопоставяща се на опита, получен преди това от човечеството. Постмодернизмът прокламира принципите на антропоцентрация на социалния живот, плурализъм във всички сфери на човешкия живот, реализъм, свобода, творчество на всеки отделен човек, диалогичност на различни мнения [13, с. 46, 52, 65, 117, 130, 156, 195].

Самата философска постмодерност обаче има своя собствена динамика. Нека го проследим на примера на една концепция, но много значима за постмодернизма - т. Нар. „Симулакрум“, който е един от гръбнака във философските учения на френските философи Делез и Бодрияр [14; 17].

Понятието "симулакрум" обозначава изображения, които далеч не са подобни на нещата. Те изразяват душевни състояния, фантазми, призраци, халюцинации и т.н. За първи път самата идея за симулакрума е изразена от Платон. И така, той свързва изкуството с имитация и разграничава два от неговите видове: 1) имитация, създаваща образи; 2) имитация, създаване на призрачни изображения, които само изглеждат подобни на обекти [11; 14]. В диалога си "Софистът" Платон отбелязва, че софистите могат да създават само въображаемо знание и илюзорни подобия. И тези прилики няма да бъдат изображения на съответните обекти. Платон, след като отдели същността от явлението, определи, че копието има сходство, има участие, докато симулакрата са лишени от сходство, нямат отношение към оригинала. Платон раздели идоловите изображения на копия-икони и симулакра-фантазми. Симулакрумът и копието са различни по своята същност [6, с. 329-347]. Подходът на Платон обикновено се нарича представителна концепция на симулакрума [11].

Постмодернизмът използва понятието „симулакрум“, за да подчертае, че човешкото творчество създава само образи, които далеч не са подобни на нещата. Тези изображения само изразяват състоянието на човешката душа. По този начин симулакрумът е изображение, лишено от прилика с обект, но създаващо ефект на сходство [14].

Доста трудно е да се даде точна и пълна дефиниция на понятието „симулакрум“, тъй като поради разликата в подходите, значенията и акцентите на неговото разбиране се изместват. Но това, което може да се каже със сигурност, че източникът на симулакра е самата реалност, но, нахлувайки в същността на реалността, тя създава някои от нейните изкривявания. Изкривявайки реалността, симулакрумът вече става нереален, като същевременно създава нова реалност - хиперреалност, реалността на симулакрата [3, с. 16]. Най-общо това е непредставителен подход към разбирането на същността на симулакрума, характерен за постмодерните философи [11].

Френският философ Ж. Дельоз [10] в своята работа „Логиката на чувството“ анализира работата на Платон „Софистът“ [6, с. 329-347] („симулакрум“ произхожда от латинската форма „симулакрум“, използвана в трудовете на Платон [17]). Дельоз се стреми да „свали платонизма“. Пътят към това, според философа, е положен от самия Платон, считайки симулакрума повече от фалшив модел [6, с. 329-347]. Оттук и разликата в разбирането на тази концепция.

Симулакрумът е неуспешно копие, създаващо само ефект на сходство. Създаден чрез имитация - симулация. Съдържа разминаващи се серии, които се събират, за да създадат хаос. Симулакрумът отрича изображението и се приравнява по неговия статус с неща, които не са от негово естество - икона и копие: настъпва „триумф на фалшив претендент“. Симулакрумът е способен да произвежда свои собствени серии и благодарение на вътрешния си резонанс започва да се движи. Така той надхвърля поредицата и утвърждава своята „фантастична сила“. Това води до заместване на фантазма с истината и създаване на хиперреалност [6, с. 329-347].

По-нататъшно отклонение от идеите на Платон е работата на друг френски философ и социолог Ж. Бодрияр [1]. Той разбира симулакрума като игра на знаци, като истина, която крие, че той не съществува, като производствена и икономическа единица, развиваща се в историческо време [2, с. 117].

В книгата си "Символичен обмен и смърт" Бодрияр въвежда понятието "шествие на симулакри", т.е. промени в симулакра във времето [2, с. 115]. Според философа от Ренесанса, паралелно с промените в закона за стойността, последователно се променят три реда на симулакра:

1. „Фалшифицирането е доминиращият тип на„ класическата “епоха, от Ренесанса до индустриалната революция;

2. Производството е доминиращият тип в индустриалната епоха;

3. Симулацията е доминиращият тип на текущата кодова фаза. ".

„Симулакрумът от първи ред действа въз основа на естествения закон за стойността, симулакрумът от втори ред - въз основа на пазарния закон за стойността, симулакрумът от третия ред - въз основа на структурния закон на стойност ”[2, с. 115].

Сравнителен анализ на концепциите на Делез и Бодрияр показва както прилики, така и разлики в тълкуването на концепцията за симулакрума.

1. Използването на концепцията от двама философи - Делез и Бодрияр - ни води към античната философия, по-специално до Платон [6, с. 329-347].

2. Философите вярват, че съвременният свят е изпълнен със симулакри, той се състои от тях изцяло [6, с. 329-347; 3, c. 16-17]. Това пречи на всеки човек да види реалността от хиперреалността. .

3. С известни резерви по отношение на практическото прилагане на тези две разбирания за симулакра, симулакрата съществува и се възпроизвежда последователно [6, с. 329-347; 3, c. 16-68].

4. Разглеждайки тази концепция от постмодерна гледна точка, виждайки нейния корен в платоновите теории, те все още твърдят необходимостта от „сваляне на платонизма“ [6, с. 329-347; 12].

2. Дельоз разделя понятията „имитация“ и „симулация“ за разлика [6, с. 329-347]. Бодрилар включва понятието „имитация“ в понятието „симулация“ като „фалшив“, тоест първият етап от „процесията на симулакра“ [2, с. 115].

3. Делёз смята, че симулакрумът не се развива в историята и Бодрияр разграничава три етапа в „шествието на симулакрите“, всеки от които има свое историческо време.

4. Според Делез, симулакрумът се „движи“ циклично, в дивергентни и повторно сближаващи се серии (което създава хаос), тоест предполага се вечно завръщане [6, с. 329-347]. Бодрияр му придава различно „движение“ - линеен, симулакрум се развива в историята [2, с. 115].

15 долара. Според Дельоз симулакрумът отрича истината [6, с. 329-347], и според Бодрияр той просто го замества [2, с. девет; 3, стр. един].

Сега, въз основа на горното, стана ясно, че хиперреалността е ризоматизирана (т.е. покрита с коренище), или ризоматична (т.е. състояща се от коренище), „реалност“. От една страна, може да се приеме, че прилагателните ризоматизирани и ризоматични са практически идентични по същество. Но от друга страна, ако те са свързани с мненията на Делез и Бодрияр за истината и симулакрума, тогава ще се забележи ясна разлика. Мнението на Дельоз би било в съответствие с прилагателното ризоматично, а Бодрияр ризоматизирано. По този начин в самия постмодернизъм няма консенсус относно истината и симулакрума, реалността и хиперреалността.

Защо понятието "реалност" се използва в този случай в кавички? Тъй като това е многозначна концепция, нейното значение зависи от възгледите на определен философ или философска тенденция [16]. Постмодернистите Делез и Гуатари, под това определение, означават ставане, което се намира между желанието и общественото производство [8, с. 62-63]. Подобно значение на това понятие в контекста на нашето определение очевидно не е подходящо: има объркване между реалността и коренището, не само на ниво гносеология, но и онтология. Следователно е необходимо в контекста на нашето определение за хиперреалност да се спрем на същността на реалността. Необходимо е да се състави някаква средно претеглена стойност от дефинициите на реалността, която да отговаря на контекста. Тогава: реалността е даденост, тоест това, което е, това, което се възприема в преживяването на cogito на всеки отделен човек [5; 16]. Може да се направи ясна граница между такава „реалност“ и коренището като самоходна симулация. Въпреки че този подход към дефиницията на „реалност“ е очевидно несъвършен, тъй като реалността е субективизирана в ущърб на своите обективни качества, които тя със сигурност притежава.

И така, според постмодерните философи Делёз и Бодрияр, модерността е доминирана от симулакри, симулакра измества истината, а реалността се превръща в хиперреалност. Нещо повече, днес човечеството не е в състояние да различи истината от симулакрума, копие от оригинала. Това говори за края на модерността и прехода към постмодерността. По този начин в културата настъпват радикални промени.