Ритуал за посвещение на шаман и култът към дървото в бурятския шаманизъм

дървото

Ритуал за посвещение на шаман и култ към дървото в бурятския шаманизъм

Записи на текстове за посвещение в известни ни шамани са направени в края на 19 век. 20-ти век Някои от текстовете съдържат описание на шаманско посвещение сред източните буряти, а именно бурините от Хорин и Агин. Други текстове описват ритуала на посвещението сред западните, иркутските, бурятските. При източните буряти (и сред монголите) тази церемония се обозначава с думата „шанар“ (чанар) - „собственост, качество, същност“, а сред западняците най-често се нарича „угаалга“ - „абдест, пречистване ".

Що се отнася до описанието на шаманското посвещение сред западните буряти, те са направени преди всичко от М.Н. Хангалов и В.А. Михайлов. Техните записи относно ритуал за посвещение обикновено не са идентични. Съдейки по материалите на тези изследователи, изглежда неподходящо да се разделя обредът на посвещаването на шамана в съответствие с разделението на бели и черни шамани. Този ритуал, очевидно, първоначално е бил общ и за двамата, както се посочва от предметите на шаманското облекло, атрибути, използвани по време на посвещението на шаманите.

Шаманското посвещение е един от ключовите аспекти на религиозната система на шаманизма. Извършването на този ритуал разрешава акта на превръщане в шаман като човек със свръхестествен дар, което му дава правото да изпълнява функцията на посредник между светове от различни порядки.

Шаманското посвещение е комплекс от многокомпонентни ритуални и различни сценични мирогледни концепции. По-специално, сравнителен анализ на няколко версии на писмени текстове разкрива специалното значение на дърветата, използвани при шаманско посвещение. Според различните записи броят на дърветата не е еднакъв, имената им се различават, редът на монтажа им на мястото на церемонията, но наличието на две дървета е задължително: 1 - дърво - майка, 2 - шаман дърво.

Дърво - Майка - „екхе модон“ се нарича от западните буряти „екхе шара модон“ или „абарга бъдеун серж“. Семантичното поле на понятието "ekhe modon" не се ограничава до значението, свързано само с "раждането на шаман", формирането на новопоявил се кандидат за шамани. Според В.А. Михайлов, по време на сватба край Западните буряти, в юртата на младоженеца беше поставена бреза. Това дърво се наричало „gerey serge“, точно както при обреда на посвещаване в шамани, а сред хората Олхон това дърво било известно като „ehe modon“ - „майчино дърво“. Идеята, свързана с „екхе модон“, отразява един много архаичен слой от вярвания, датиращи от тотемния период на мирогледа на древния човек. Както знаете, много тюркски народи в Сибир са запазили вярванията за произхода си от определено дърво. Например, Туванс-Тоджинс считал лиственица като дърво - Майка и всяка година през есента се събирал на молитва при най-старата лиственица (Г.-Д. Нацов).

Древният универсален мотив за раждане, произхождащ от дърво, е добре проследен в културата на монголските народи. Родословни дървета, предци, най-често са бреза, лиственица, бор. Реликвите от култа към дървото - Майката, прародителят са се запазили в ритуалите от жизнения цикъл, ритуали, свързани с икономиката, здравето, дълголетието. И така, в Тунка, по време на сватбата, от гората беше донесена голяма бреза и инсталирана за поклонение на младоженците. Tunkinskiye shosoloks за сватбата бяха определени от двама сержа - бреза и бор, под които старецът и старата жена седнаха. Те олицетворявали предците на клана, поради което били наричани „огони“, почитали ги младоженците и получавали благословии. А дърветата - бреза и бор, които сякаш са на заден план, въплъщават идеята за произхода на различни родове от различни дървесни видове. Установяването на две различни дървета, наречено серж, е символ на два екзогамни рода, които плюят.

Подобни идеи често се срещат в традиционните ритуали на тюркските народи в Сибир. По-специално сред хакасите общност, произхождаща от едно дърво, е обозначена с термина „чула/шула“. Този специфичен термин беше отбелязан от Г. Н. Очирова сред монголските сартули в контекста на сватбата: за да разберат дали е възможен брак между булка и младоженец, те попитаха „дали се вписват според modo-chuluu“, тоест буквално „заедно камък от дърво. " Това обаче е модерна интерпретация на понятието "modo/shula", което вече е загубило първоначалното си значение.

Съвременното благопожелание на младоженците, че сержа (прикачен стълб), инсталиран на тяхната сватба, е неразрушим, непоклатим (unashagui serge), означава, че кланът, без прекъсване, се умножава, разклонява се като дърво. И тук „сержа“ е символ на жизненост, приемственост на поколенията, дърво на живота. Това се доказва от фолклорен сватбен материал: „uugan baabaya tiiregenden urgamal serge bodhoho“ - „растящ (жив) серж е издигнат на мястото на далечен (много първи, старши) предшественик“, тоест дърво. Традицията за издигане на дърво сержа в памет на далечни предци е запазена в поговорката „hun shubuun garbalni, hu h an modon sergemni“ - „произходът ми е от птицата Лебед, дървото ми е бяла бреза“. Древна бурятска поговорка съхранява информация за произхода на определени етнически групи от дървото, бреза. Произходът на думата „serge“ може да бъде свързан с древната тюркска дума „sergek“ - „люлеещ се, люлеещ се“ (сравни Монг. И Бур. Найгаха, найгалзах, найгур, гвоздей, намалзах, намаалах, намилзах), предизвикващ образа на дърво, листа и клони, които са в непрекъснато движение, клатушкане, клатушкане.

Установяването на дървото на живота като свещен обект - прикачен стълб, символ на жизнеността на семейството, клана - е последната стъпка в развитието на идеите за майчиното дърво. Серж, като прикачен стълб, запазва древната семантика, поради което се спазват редица забрани по отношение на прикачването: не можете да счупите, унищожите сержа, докато стане неизползваем, не можете да докоснете сержа с остри, режещи предмети. В миналото всяка юрта е имала серж, докато стои сержа, семейството е живо. Когато правят сержа като утилитарен предмет, който обаче не губи свещеното си значение, те се опитват да не използват бреза, ако може да се намери друго дърво. Посочването на ритуални текстове, че сержа трябва да се издига от брезова дървесина, говори само за запазването на елементи от архаичен мироглед. Обикновено се предписваше да се направи прикачен стълб от иглолистни дървета (с изключение на смърч), които се наричат ​​"munhe modon" - "вечни/вечнозелени дървета", това са кедър, бор, а също и лиственица - много устойчиво дърво.

2 - "шаманско дърво", той беше инсталиран в юртата на шамана, така че горната част стърчеше през дупката за лек дим над покрива на юртата. На тази основа те разпознаха къде е жилището на шамана. Според В. Юмсунов това дърво се нарича „тусурга“, според В.А. Михайлов - „герин серж“, „дюген серж“, според М.Н. Хангалов - "уудеши бурхан". Всеки шаман имаше свое собствено дърво, - пише М. Б. Кенин-Лопсан, - ежегодно той посещаваше това дърво и извършваше ритуали там. Според информация къде се е качил на голяма бреза и е извършвал ритуали върху нея. Според М.Н. Хангалова, неофитът отишъл с духовния си баща, шаман, в шаманска горичка, където се катерил на голяма бреза и извършвал ритуали върху нея. Тогава тази бреза беше изсечена и доведена до жилището на бъдещия шаман. Според друга версия, тази бреза никога не трябва да бъде отсечена, шаманът би умрял и ако дървото изсъхне само, това означава, че шаманът ще остане бездетен. Очевидно втората версия на легендата е по-ранна по произход или оригинала.

Според бележките на К. Хадахне, за да се получи изгубеният шамански дар, трябвало да се отиде до старата бреза - Azarga sagaan hu h an, да й се молите 9 дни, за да може тя да даде способността да стане шаман . След девет дни молене на Азарга, бялата бреза говореше на човешки език и предаде необходимите знания, способността за ясновидство и помощните духове на шамана. Тази най-стара бреза (в областта) символизира приемствеността на поколенията, тя пази историята на произхода на изчезналия клан, те се обръщат към нея като родоначалник, техен прародител вместо духовете на забравените предци.

В същата верига от идеи за шаманско дърво може да се разгледа бреза, от която се изрязват два пръта за направата на шамански бастуни. Това се прави много внимателно, за да не изсъхне дървото. Напълно възможно е в същото дърво да бъде закрепена торбичка с пепелта на починал шаман след неговото кремация. Ако впоследствие това дърво расте добре, разклонява се, дава нови издънки, тогава потомците на шамана ще процъфтяват и един от тях ще продължи шаманската линия. Също така се вярва, че един от потомците на шамана ще стане негов наследник, ако в имението на шамана расте бреза. Буйно растящо, разклонено дърво (саглагар модон - сред монголите от 13-ти век) е символ на свещено дърво, при което се извършват жизненоважни ритуали, включително ритуалът на шаманското посвещение. Тази церемония бележи "раждането" на нова личност, поради което е предписано да се извърши през лятото преди слънцестоенето, когато листата на дърветата са все още сочнозелени.

От горното следва, че монголските народи, както и много народи по света, са имали силно развит култ към дървото. Въпреки объркването на идеите, припокриването, добавянето, намаляването на понятията, свързани с образа на дърво, архаичното му значение като „раждане на живот“ е запазено. Дървото на живота също се възприемало като родоначалник, прародител на клана, семейството. Освен това имаше поверие, че всеки човек има свой близнак, дърво, където се съхранява неговият сулд - жизнена сила. Смъртта на дърво е равна на смъртта на човек, колко дървета ще бъдат отсечени, толкова много хора ще умрат. А дървото шаман въплъщава идеята за взаимовръзката на различни светове, то е символ на космическото дърво, то е и личното дърво на шамана и символ на родословното дърво.