Причини за разпространението на ислямския фундаментализъм в съвременна Русия

Има три основни направления в исляма: сунизм (последователи на [62] суната), шиизъм (последователи на четвъртия праведен халиф Али) и хариджизъм (Ибадис) - една от най-ранните тенденции (секти) на исляма, която се формира на в основата на непризнаването на четвъртия праведен халиф Али и узурпира управлението на Муавия, основателя на династията Омаяд (VII-VIII век).

Най-либералната тенденция на исляма е широко разпространена в Русия - суфисткият сунизъм.

Във всички области на исляма има огромен брой мазхаби (богословски и юридически училища).

В сунитите има следните мазхаби: Маликис, Ханбалис, Ханифис, Шафиис. Малики и ханбали се придържат повече към буквата на божествения закон, докато ханифите и шафиите се придържат към духа на закона. В Северен Кавказ, в Чечения, Ингушетия и Дагестан (с изключение на кумиците и ногайците), ислямът на шафийския мазхаб е широко разпространен под формата на суфийските ордени (тарикати) от Накшбендия и Кадирия. В централните и западните части на Северен Кавказ е широко разпространен ханифският мазхаб на сунитския ислям. Степента на ислямизация на тези републики е много по-ниска, отколкото в Дагестан, Чечения и Ингушетия, тъй като този мазхаб е най-лоялен и гъвкав към етническия фактор и обичайното право (adat).

Уахабизмът като фундаменталистка доктрина се основава на ханбалийския мазхаб, основан от багдадския богослов от 19 век. Ахмад Ибн Ханбал (780-855). Ахмад Ибн Ханбал основава най-политизираното от четирите канонизирани училища на сунитите. Ханбализмът първо се появява като религиозно и политическо движение, а след това се оформя в догматично и юридическо училище. Ханбал беше недоволен от разврата на халифския двор и замърсяването на исляма с езичество, зороастрийски, християнски вярвания и обичаи. Ханбализмът се отличава с прагматизма си. Ханбал признава правото на халифат за всеки представител на клана Курайши, но счита за възможно да се премахне владетелят, "подтикващ хората да се съмняват във вярата". Ханбал вярва, че религиозната борба [63] до края е необходима за защита на религиозните възгледи. Задължението на богословите е да влияят на владетеля от позицията на религиозен (ислямски) морал. Но религиозната борба, според Ханбал, е крайна мярка за защита на религиозните интереси. Намирането на компромиси, диалогът е по-предпочитан за запазване на мира.

Последователят на крайната посока на ханбалийския мазхаб е средновековният богослов Ибн Таймия (1263–1328). Подобно на Ахмад Ибн Ханбал, Ибн Таймия се противопоставя на нововъведенията, които отдалечават мюсюлманите от първоначалния ислям. Ибн Таймия се противопоставя на култа към светците и пророка, осъжда мюсюлманите за поклонението в мавзолея на пророка Мохамед в Медина. В областта на догмата Ибн Таймия е, подобно на Ахмад Ибн Ханбал, убеден монотеист. Първо той измисли термина „вахдад ал-виджуд“ (единство на битието), което е творението на Аллах, но не и Аллах, е под Аллах, следователно големите тайни на битието са известни само на Аллах. В областта на политиката Ибн Таймия е бил привърженик на единството на държавата и исляма, тъй като без мощна държава ислямът като религия може да бъде в опасност, а без шариата държавата може да се плъзне в тирания. Във взаимоотношенията между властите и хората Ибн Таймия излага идеята [64] за социален договор за „клетва“ между исляма и мюсюлманската общност за взаимна преданост и лоялност. Според него властта не трябва да се използва за егоистични цели, за лична изгода.

В средата на 18 век се появява сунитско религиозно и политическо движение - уахабизъм, кръстен на неговия създател и идеолог Ибн ал-Уахаб, наследник и наследник на учението на Ахмад Ибн Ханбал и Ибн Таймия. Същността на религиозната и политическа доктрина на ал-Уахаб беше да осъди култа към светците и да утвърди монотеизма (таухид): Аллах е единственият източник на творение и само той е достоен за поклонение от хората. Подобно на своите предшественици, Ибн ал-Уахаб смята Корана и Сунната като единствения източник на исляма и всичко, което не е съгласно с тях, се нарича "бида" - "незаконни нововъведения". Джихад е важен в идеологията и практиката на уахабизма - борба за вяра, борба по пътя към Аллах, която се води в следните основни форми: „джихад на сърцето“ - борба срещу собствените зли наклонности; „Джихад на езика“ - „заповедта на похвалното и забраната на виновните“; „Джихад на ръката“ - приемане на подходящи мерки за наказание срещу престъпници и нарушители на морални норми; "Джихад на меча" - въоръжена борба срещу неверниците, падналите, в които вечно ще блаженства в рая.

Това е последната форма на джихад, която се използва от радикални фундаменталисти, екстремисти, терористи в идеологически и практически дейности.

Практическите политически цели на уахабизма са освобождението на Арабия от управлението на Османската империя и създаването на теократична държава, която има широка подкрепа сред шейховете на многобройни арабски държави. Дейността на Ибн ал-Уахаб даде тласък за създаването на държавата Саудитска Арабия и възгледите му станаха част от официалната му идеология.

През XX век идеите на фундаментализма, „чистия ислям“, „идеалното мюсюлманско общество“, „възрожденството“ [65] възвърнаха силата си и бяха въплътени в религиозната и политическа организация „Мюсюлманско братство“, възникнала в Египет през 1929 г., основател на който е Хасан ал Бана. Неговите идеи са доразвити в писанията на Саид Кутба и Мохамед ал Газали, идеолозите на ислямския екстремизъм. В арабския свят идеите за възраждане са доразвити в писанията на сирийския религиозен политик Мустафа ал Сабай. Малко по-късно подобни идеи бяха изразени и на индийските и пакистанските мюсюлмански мислители Абу ал-Алай Маудуди.

Уахабизмът прониква на територията на Русия през Централна Азия (70–80 години на 20-ти век). Идеите на уахабизма се разпространяват от многобройни мисионери в различни страни, където живеят мюсюлмани. Техните идеи резонират в ерата на активно духовно и религиозно възраждане в критични, трансформационни периоди. Такъв беше случаят в Турция, в средата на 50-те години. XX век. През това време мюсюлманите получиха религиозна свобода. Но уахабистката тенденция не се разпространи в Турция поради твърдата позиция на властите и желанието на местното духовенство да запази ханафитския усет, традиционен за населението на страната.

Както беше отбелязано по-горе, в Северен Кавказ ханифските и шафийските тенденции на сунитския ислям са широко разпространени. На територията на Чечения, Ингушетия и Дагестан има шафиитски мазхаб. В Кабардино-Балкария, Карачаево-Черкесия има ханифитски мазхаб. В тези републики има многобройни суфийски братства. Суфизмът - „популярен ислям“ - религиозен ред за духовно и политическо сближаване на различни, многоезични планински народи. Суфизмът играе консолидираща и ми- [67] утвърждаваща маршрута роля. Суфийските муриди не призовават за газават - борбата срещу "неверните" и не участват в нея. Участието в ghazavat беше прерогатива и дълг на найбитските муриди-воини, подчинени на найбите на Шамил. Шамил и муридите му се разклоняват от ортодоксалния суфизъм и формират нова религиозна и политическа тенденция - кавказки муридизъм.

По този начин уахабизмът на ханбалийското крило на сунитския ислям няма традиции в историята на руските мюсюлмани. Как и защо Северният Кавказ се оказа плодородна почва за засаждане на нетрадиционна сунитска посока на исляма?

На трето място, за мюсюлманските народи религията винаги е действала като средство за идентификация (издаване на паспорти, без да се посочва принадлежността към определена нация, изказвания на представители на Държавната дума за превръщането на националните републики в провинции и т.н. предизвикват страх от етническите малцинства да губят специално етническа принадлежност, специални). Влиянието на уахабизма може да нараства с задълбочаването на процеса на национално самосъзнание на народите и практическия суверенитет на републиките.

Четвърто, Северен Кавказ се превърна в сферата на геополитическите интереси на САЩ, Турция, Иран, страните от Закавказието и Централна Азия. Системната криза на постсъветското общество допринесе за повишения интерес на представителите на тези държави към този регион и техния интерес към радикализирането на религиозното съзнание (Освен това трябва да се има предвид, че от края на 1994 г. петролът започват да се експлоатират резерватите на Каспийския басейн).

Говорейки за субективните причини за разпространението на уахабизма, на първо място е необходимо да се спрем на фактора религиозно образование, липсата на който се компенсира в арабските страни на преобладаващо ханбалийския мазхаб (Саудитска Арабия, Обединеното кралство Арабски емирства и др.). Този мазхаб на сунитския ислям, запълвайки духовния вакуум, помага за преодоляване на физическата и морална умора на обществото, предлагайки един вид отмъщение, което помага да не се приспособяваме към света, а, напротив, да приспособяваме света към себе си в резултат на това да придобие независимост.

Анализът на обективни и субективни причини не свършва дотук. Този въпрос изисква допълнително проучване.