Махатма Ганди: живот, преподаване, наследство

Под религия нямам предвид официалната религия или обикновената религия, а религията, която стои в основата на всички религии и която ни изправя лице в лице с нашия Създател.

Религията не означава сектантство. Това означава вяра в подредени етични насоки от Вселената. Тази религия превъзхожда индуизма, исляма, християнството и т.н. Тя не ги замества. Тя ги хармонизира и ги прави реални.

[Това е религия], която променя характера на човека и неразделно го обвързва с истината вътре, а също така постоянно го пречиства. Това е постоянен елемент в човешката природа, чиято цена никога не може да бъде прекалено висока, ако намери своя пълен израз и никога не остави душата сама, докато не намери себе си, познае Твореца и оцени истинската връзка между Твореца и себе си.

Молитва - това е самата душа и същност на религията и по този начин молитвата трябва да бъде самата същност на живота на човека, тъй като човек не може да живее без молитва.

Бог има хиляди имена, и все пак, Той е без име.

Можем да Го хвалим с каквото име ни харесва. Някои го наричат ​​Рама, други - Кришна, други го наричат ​​Рахим, а има и такива, които Го наричат ​​Бог. Всеки се покланя на един и същ дух, но както ястието не може да угоди на всички, така и различните имена не се харесват на всички. Всеки избира име според своите асоциации и Той, бидейки Вездесъщ, Всемогъщ и Всезнаещ, познава нашите най-дълбоки чувства и отговаря на нас според това, което заслужаваме.

Следователно поклонението или молитвата е нещо, което не се прави с устните, а със сърцето. И затова както немите, така и заекващите, и невежите и глупавите могат да се молят. Никога няма да бъдат чути молитвите на онези, чиито езици сочат нектар и чиито сърца са пълни с отрова. Този, който се моли на Бог, трябва да прочисти сърцето си.
Вярата е тази, която ни води през бурни морета, вярата движи планини и вярата пресича океаните за миг. Тази вяра не е нищо друго освен живо, събудено в цялата си широта осъзнаване на Бог вътре. Този, който е достигнал това състояние, не се нуждае от нищо. И дори да го боли тялото, той е духовно здрав, той е физически чист, той е в изобилие от духовни богатства.

Някой обаче може да попита: „Как можеш да прочистиш сърцето си до такива граници?“ Лесен за преподаване на език на устните, но кой може да преподава сърдечен език?
Само бхакта - истински преданоотдаден - знае това и може да го научи.
В Гита на три места се дава конкретна дефиниция на бхакта, но като цяло за нея се говори навсякъде. Познаването на дефиницията кой е бхакта обаче едва ли може да бъде достатъчно насока. Такива хора са рядкост на тази земя.

И вече казах, че пътят към превръщането в бхакта е чрез Религията на службата. Самият Бог желае да живее в сърцето на онзи, който служи на своите съседи.

Напълненото с молитва сърце е двигателят, а службата изпълва сърцето с молитва. Онези индуси, които днес служат на „недосегаемите“ с пълнотата на сърцата си, наистина се молят. Индусите и онези, които се молят за бедните и нуждаещите се наистина се молят.

Какво е това, с което милиони индуисти, мюсюлмани, християни и евреи са заети всеки ден в часовете, специално отделени за поклонение на Създателя? Струва ми се, че това е израз на страстното желание на сърцето да бъде едно с Твореца, това е призив към Неговите благословии. И в този случай значение има отношението, а не думите, произнесени ясно или при мърморене. И често влиянието на значението на думите, предадени ни от древни времена и произнесени от човек на родния му език, е напълно изкривено. По този начин, Гаятри, преведено и прочетено, да речем, гуджарати, няма да има същия ефект като в оригинала. Изричането на думата „Рама“ веднага ще засегне милиони индуисти, докато думата „Бог“, макар и разбираема от тях, няма да докосне сърцата им. По един или друг начин думите придобиват сила чрез тяхната дългосрочна употреба и свещеността, свързана с тяхното използване. По този начин има много аргументи в полза на запазването на древните формули на санскрит като общоприети мантри или стихове. Фактът, че значението им трябва да бъде правилно разбрано, отива без съмнение.

Не може да има строги правила относно времето за извършване на поклонения. Зависи от темперамента на индивида. И тези моменти са безценни в ежедневието на човека. Актовете на поклонение са насочени към ограничаването и умиротворяването ни, така че да разберем, че нищо не се случва без Неговата воля и ние не сме нищо повече от „глина в ръцете на грънчаря“. Това са моментите, когато човек поглежда над близкото си минало, признава слабостта си, иска прошка и силата да бъде по-добър и да се справя по-добре. Една минута може да е достатъчна за някои, а двадесет и четири часа може да не е достатъчна за други. За тези, които са изпълнени с Божието присъствие, трудът е да се молят. Животът им е една постоянна молитва или акт на поклонение. Други, които действат само за да извършат грях, за да се оправдаят и да живеят за себе си, няма да имат достатъчно време. Ако имаха търпение, вяра и воля да бъдат чисти, те щяха да се молят, докато почувстваха определено очистващото присъствие на Бог в себе си. За нас, обикновените смъртни, трябва да има среден път между тези две крайности. Ние не сме толкова издигнати, че да казваме, че всички наши действия са акт на отдаденост и, може би, далеч не живеем само за себе си. Ето защо всички религии определят време за обичайното изразяване на преданост. За съжаление в наши дни актовете на поклонение стават автоматични и официални, докато в тях не трябва да има лицемерие. Поради това е важно да се коригира отношението, придружаващо тези действия.

За да е ясна личната молитва на човек, молба, отправена към Бог, тя определено трябва да бъде на езика на този човек. Нищо не може да бъде по-благородно от това да помолим Бог да действа справедливо спрямо всички живи.