Културата като обект на философско изследване

Философското разбиране на обществото и човека също предполага обръщение към феномена култура. Като обща човешка собственост, културата дава възможност да се преценят спецификите на човешкото общество, много аспекти и прояви от неговия живот и оригиналността на човешката дейност.

По този начин най-важната функция на философията на културата е, разбиране на културата не в нейните частни прояви, а като цялост (цялост). Заедно с това се отличават редица други основни функции на философията на културата. Те включват и преследването на философия определят и разбират значението и целта на културата. Тези функции включват - изследване на условията за съществуване на културата и нейните различни форми. С други думи, философията се стреми да разбере такива форми на съществуване на културата като изкуство, наука, технология, политика, религия, митология и т.н. не в „готова“ форма, а да открият техния произход, да разберат от каква нужда са породени, да изследват условията, при които се развиват. Философията, като част от културата, изпълнява и функцията на рефлексия: тя рефлектира върху самата култура. Нека попълним, че отражението е самосъзнание, в този случай култура. Забележително е, че други форми на култура не претендират да постигнат някакво пълно осъзнаване на себе си: те се обръщат към проблема с това осъзнаване само до степента, в която е необходимо да се решат задачите, които изпълняват. За философията, от друга страна, културата не е фрагментарна, а напълно служи за обект на изследване и разбиране. Отделните форми на културата стават части от нейното цяло, като се разбират само от гледна точка на философията.

От съществено значение е отражението на философията да се извършва по отношение на културата базиран на рационално-теоретично мислене. Тази характеристика на реализирането на самосъзнанието на философията на културата се нарича и нейните основни функции. Отбелязаната функция характеризира с една дума философския подход като използване на рационалност и теоретични форми на представяне, за осмисляне на истинския живот на културата и като не водещ до откъсване, отдалечаване от него.

Дълго време философията е била доминирана от традиция, идваща от древноримския философ и политик M.T.Цицерон (106-43 г. пр. Н. Е.), да разглеждаме културата като подобрение, преработка на вътрешния свят на човека. Изследователите посочват сред нейните привърженици Т. Мора, Хобс, Спиноза, Лайбниц. Съдържанието на понятието "култура" е значително обогатено и редактирано от немския философ и юрист Самуел Пуфендорф (1632-1694) в съчинението „За естествения закон на народите“ (1684). В него Пуфендорф за първи път използва термина „култура“ в собственото му значение, скъсва с ограничението на съдържанието на това понятие изключително до духовна, интелектуална дейност, противопоставяйки културата на природата.

Това противопоставяне беше от голямо значение за идентифициране на спецификите на културата в нейното съвременно разбиране. Разбира се, разделителните линии между това, което сега наричаме култура, от една страна, и природата, от друга, вече бяха очертани в идеите на древните, които отбелязаха създадения от човека, култивиран, ценен свят от спонтанния, див, нелекуван свят. В наши дни обаче културата се разбира като създадения от човека свят и процесът на неговото създаване и усъвършенстване. Именно от възгледите на Пуфендорф разширената интерпретация на културата премина в съвременни възгледи, включително както процеса на подобряване на света от хората, така и резултата от направените трансформации.

Връзката между културата и природата - един от проблемите, които се оценяват от различни философи от диаметрално противоположни позиции. Много философи търсят начини за хармонизиране на тези отношения, но някои ги виждат като непримирими, враждебни, нехармонизирани.

В исторически план този въпрос също е решен доста неясно. Митологичният възглед предполага хармонията на природното и културното. В древните възгледи тази хармония всъщност се е наследила, но самите й компоненти се считат за неравностойни. Приоритет беше даден на естественото начало, което беше допълнено от културното, на съвременен език - инструментално, начало. Вярваше се, че състоянието на човека (включително интелектуалните способности) се „обработва“, подобрява чрез култура, довежда се до нивото на естествения свят, за да му съответства. През Средновековието обаче културата е издигната на специален пиедестал, а природното (включително телесно-природното) е признато за нещо долно, напълно отстъпващо от него. Извън-естествената духовност беше призната за венец на културата.

Триумфът на идеите на Ренесанса, прокламиращ хуманизма, премахна стигмата за малоценност от естествения момент на човешката личност. Те спряха да гледат на природата като на нещо по-ниско в сравнение с културата. Природата обаче започна активно да се противопоставя на културата. В същото време идеите започнаха да се разпространяват широко, давайки на културата мястото на фактор, който имаше отрицателно въздействие върху социалния живот, пораждайки многобройните й проблеми. От друга страна, проявата на природното начало в човека като порочно начало започва да се разглежда в противовес на културния принцип като съвсем съвършено, но изискващо допълнителни подобрения. Сблъсъкът на тези две позиции беше ярко изразен в дискусията между Ж. Дж. Русо и просветителите.

Русо разкритикува самата идея за социален прогрес. Той вярваше: ако естественото състояние на човека (първобитно състояние) се свързва със спокоен и щастлив живот, тогава развитието на занаятите и земеделието „цивилизоваха хората и съсипаха човешката раса“. Първоначално човек, намиращ се в състояние на „интимна близост“ със заобикалящата го природа, е бил в съгласие със собствената си природа (същност). Хората, както вярва Русо, в такава ситуация живеят свободни, здрави, мили и щастливи, защото те могат да бъдат такива по природа. Растежът на социалния прогрес обаче обърна ситуацията с главата надолу. Владеенето от човека на природните сили, екстензивното развитие на производството се превръщат в деформации на собствената му природа, „подчинение на нейните интегрално-дедуктивни принципи“. Според Русо напредъкът е довел човечеството до задънена улица. Френският мислител видя рецептата за излизане от нея във връщането на човечеството обратно към природата. Вярно е, че не ставаше дума за пропаганда на примитивния лозунг „завръщане обратно в горите“, а за връщане към собствената човешка природа, което предполага самореализацията на човека като неразделна част от обществото като ненарушима цялост.

Образователните инсталации от XVIII век обаче. вече в края на XIX век. започна да се възприема често с голямо недоверие, което е оцеляло и до днес, без да отслабва и в някои отношения дори да се засилва. Това породи критично отношение към културните иновации, които получиха много последователи. Самата култура се е превърнала в обект на голямо внимание и търсене на възможни опасности, скрити в нея. Разгърнаха се дискусии за това коя култура може да се счита за вярна и към кой етап в развитието на обществото е необходимо да се върнем, за да преодолеем последвалите културни деформации.

Възгледите на наследниците на идеите на Русо също са претърпели големи промени в съвременните условия. Настоящите русоуисти започнаха по принцип да допускат възможността за културно просветление и регулиране на живота на обществото на основата на политически иновации. Културната трансформация на човек обаче не трябва, според тях, да влиза в конфликт с определени първоначални качества на човешката природа, да ги променя.

Забележително е, че през ХХ век се появиха концепции, които виждаха отрицателното въздействие върху хората от културата и природата като "паритет", съвместно. Изпълнявайки тази идея, З. Фройд пише: „Що се отнася до човечеството като цяло и за един човек, животът е трудно поносим. Известна доза затруднения му се налага от културата, в която той участва, някаква мярка на страдание му се приготвя от други хора, независимо от начинанията на културата, или поради несъвършенството на тази култура. Добавете към това щетите, които непокорената природа му нанася - той го нарича скала ".

През ХХ век глобалните проблеми започнаха да играят специална роля за човечеството, оказвайки осезаемо въздействие върху самото съществуване на всяка държава, всяка нация, всеки отделен човек. Много от тях са тясно свързани със съдбата на културата. Това се отнася главно до проблема за нарастващото отчуждаване на съвременния човек от другите хора и от неговата среда в резултат на глобалната индустриализация на обществото. Изложени на вътрешен раздор със себеподобните си и с природата около тях, хората, проявявайки опасно безразличие към изгарящи проблеми, се опитват да се скрият от тях зад ненадежден екран на масова култура. Тази култура, предназначена да доставя моментни радости, предпазвайки хората от техните минали и бъдещи перспективи, отнема от отговорността към природата и обществото. Тази ситуация е изпълнена, наред с други неща, с множество екологични проблеми.

Спомнете си, че терминът „екология“ произлиза от гръцката дума „ecos“, което означава „къща“, „жилище“, „обиталище“. Предметът на екологията е преди всичко изследването на връзката между човека и околната природа, т.е. своето естествено „обиталище“. Екологията се интересува както от въздействието върху естеството на производствената дейност на човека-създател на материална и духовна култура, така и върху въздействието на природата върху самия човек. Екологията се фокусира върху проблема за защита на човека и природата от последиците от производствената му дейност. Наскоро обаче възникна въпросът, че е необходимо да се отнесе към сферата на интересите на екологията не само естественото обитаване на човека, но и изкуственото, включително създаденият от него свят на духовни и културни ценности.

Тъй като светът, в който човек живее, губи чертите на естественото, естественото и придобива чертите на изкуственото, изкуственото, статутът на културата като продукт на човешката дейност става все по-очевиден. В същото време нараства разбирането, че природният компонент дори в далечното бъдеще не може да бъде напълно елиминиран от въздействието върху човешкия живот и обществото (както поради естествения принцип в човека, така и поради въздействието на пространство, свързани климатични условия и др. и т.н.). Това означава, че проблемът за връзката между културата и природата несъмнено ще продължи да запазва видно място сред основните стремежи на философското търсене. Независимо от това, развитието на този проблем има по-нататъшни перспективи не само от гледна точка на разбиране на степента на отрицателно въздействие на връзката между културата и природата върху човешкото общество (въпреки че анализът на опасностите, възникнали и възникващи преди човечеството, заслужава най-голямо внимание ). Става все по-важно да се изследва процесът на хармонизиране на връзката между културата и природата. В същото време възгледът за природата като фактор за осигуряване на хуманистичната мисия на културата като източник за по-нататъшно запазване на съществуването на човешката раса е много актуален.

Когнитивна функциякултурата има двоен фокус: както върху систематизирането на знанията и разкриването на законите за развитие на природата и обществото, така и върху познанието на човека за себе си. Нещо повече, можем спокойно да кажем, че сега първата посока неизмеримо надделява над втората.

Регулаторна функция (понякога се нарича нормативна) се състои преди всичко в разработването на система от норми и изисквания на обществото към своите членове във всички области на техния живот и дейност - в областта на междугруповите, междуличностните, класовите, националните отношения. Наред с развитието на моралните норми, правото, обичаите и ритуалите, регулаторната функция на културата се проявява в регулирането на поведението на хората по време на работа, в ежедневието, по отношение на природата.

Приблизителна функциякултура: проявява се в подбора на ценности като смислообразуващи основи на човешкото съществуване, определящи посоката и мотивацията на човешкия живот, дейност, както и конкретни действия и дела на хората. В хода на натрупването на опит някои ценности губят статута си, възникват нови обогатяващи традиции.

Функция на диференциация и интеграция на човешки групипозволява на културата да се появи в определена национално-историческа форма, но в същото време да бъде част от един общ човешки културен организъм. С една дума, тази функция служи като отправна точка както за подчертаване на културните и психологическите характеристики на етническите групи, националности, нации, така и за установяване на връзката между тях.

Разпределението на тези функции като независими до известна степен е произволно, тъй като в реалния живот е изключително трудно да се направи разлика между тях. Трябва също да се има предвид, че някои от тези функции (когнитивна, информативна, оценъчна) са едновременно функции на философията, действаща, както вече беше отбелязано, като самосъзнанието на обществото и културата, рефлексията на човека върху себе си, неговите дейности.