Философска система V, S, Соловьов: учение за пълното единство, интегрално знание, софиология, богочовечество, историософия.

първата е свободата от всякакви форми (Една),

втората е силата, произвеждаща множество форми (напомняща волята на Шопенхауер), която е потенциалът на битието или първата материя.

Неразривността на тези полюси означава, че Абсолютът не може да бъде представен по друг начин, освен като реализиран в материята, а материята, от своя страна, като осъзнат образ на Единния. Първият полюс на Абсолюта е битието на всичко-едно, а вторият е превръщането на всичко-едно. Абсолютът не може да съществува по друг начин, освен да се реализира в неговия друг. Това друго е човечеството, в което цялото единство получава собствената си вътрешна реалност, намира се, осъзнава се. В човека тоталното единство става актуално, в предчовешкия свят то е само потенциално. Формирането на цялото единство е дълъг и интензивен процес, който се проявява идеално в началото като поява на цели и норми на човешката дейност. Душата на света е София (третото лице на божествената Троица) - събирачът на всичко съществуващо, вечно женският принцип. Целта на световната история е да се постигне единство между Бог и извънбожествения свят. Свързващото звено на това единство е, по силата на неговия морал, човекът. Обективните норми на моралния живот са въплътени в богочовечеството като единен организъм, докато отделен индивид е неговото абстрактно проявление. Той критикува субективизма в етиката на Кант, дълбоко анализира "естествените корени на морала" - срам, съжаление, благоговение.

Основната идея на неговата религиозна философия беше: София - Душата на света. Става дума за мистично космическо същество, което обединява Бог със земния свят; София представлява вечната женственост в Бог и в същото време Божият план за света. Това изображение се намира в Библията; За Соловьов той е открит в мистично видение, за което разказва стихотворението му "Три срещи". Идеята за София се реализира по тройка: в теософията се оформя идеята за нея, в теургията се открива и в теокрацията се въплъщава.

Теософия - буквално Божествена мъдрост. Това е синтез на научни открития и откровения на християнската религия в рамките на интегралното знание. Вера не противоречи на разума, а го допълва. Соловьов признава идеята еволюция, но го смята за опит за преодоляване на грехопадението чрез пробив към Бог. Еволюцията преминава през пет етапа или „царства“: минерални, растителни, животински, човешки и божи.

Теургия - буквално идолизиране. Соловьов категорично се противопостави на моралния неутралитет наука. Теургията е пречистваща практика, без която е невъзможно да се постигне истини. Тя се основава на отглеждането Християнска любов като отказ от самоутвърждаване заради единството с другите.

Теокрация - буквално сила на бога, това, което Чаадаев нарече перфектния ред. Теократичната държава трябва да се основава на духовни принципи и трябва да има не национален, а универсален характер. Според Соловьов първата стъпка към теокрацията е трябвало да бъде обединението на руската монархия с католическата църква. В. Соловьов изпрати програмен документ по тази тема на папа Лъв XIII.

Отделна концепция в руската историософия от края на 19 век е концепцията Владимир Сергеевич Соловьов (1853-1900) за Божията мъдрост (София) като онтологично начало в историята и „богочовечество” като цел на историята. Отначало Соловьов бил склонен да види в Русия силата, която би могла да изпълни мисията за установяване на „универсална теокрация“, но след това се разочаровал и стигнал до убеждението за неизбежния край на историята, свързан с царството на Антихрист. Историософията на Соловьов е есхатологична докрай и този есхатологизъм, подобно на есхатологизма на християнството, има две измерения - оптимистично и песимистично.

43. Руска религиозна философия (С. Булгаков, Бердяев, Шестов)

Руската религиозна философия в края на 19 и 20 век. се превърна в своеобразен синтез между славянофилството и уестърнизма. Вследствие на Чаадаев се запазват проекти за изграждане на Божието царство на Земята, които придобиват чертите на софиологията (В. Соловьов, С. Булгаков) и розата на света (Д. Андреев). Религията и духовното и морално прераждане се смятаха за важна част от изграждането на справедливо общество. Отчасти идеите на софиологията наследяват болшевизма (комунизъм) и космизма (ноосфера).

Най-важното място в руската философска мисъл от първата половина на 20 век е заето от творчеството Николай Александрович Бердяев (1874-1948), най-видният представител на руския екзистенциализъм. В началото на пътуването си Бердяев се придържа към марксистките възгледи, като участва в антиправителствени демонстрации и води кореспонденция с един от лидерите на германската социалдемокрация Карл Каутски. Въпреки това, младият философ и мислител скоро изоставя марксизма, ставайки един от най-подробните критици на тази доктрина. Бердяев нарича основната опозиция, която трябва да се развие във мирогледа на философа, опозицията между дух и природа. Духът е субект, животът, творчеството и свободата, природата е обект, нещо, необходимост и неподвижност. Познанието за духа се постига чрез опит. Бог е дух. Тези от хората, които са имали духовен опит и опит на творчество, не се нуждаят от рационално доказателство за съществуването на Бог. В основата си божеството е ирационално и суперрационално. Развивайки в своето учение темата за творчеството и духовността, Бердяев обръща голямо внимание на идеята за свободата, която разкрива връзката между Бог, Вселената и човека. Той разграничава три вида свобода: първична ирационална свобода, тоест произвол; рационална свобода, тоест изпълнение на морален дълг; и накрая, свободата, пропита с Божията любов. Той твърди, че свободата не е създадена от Бог и следователно Бог не може да бъде държан отговорен за свободата, която е създала злото. Първичната свобода предвижда възможността както за добро, така и за зло. По този начин дори Бог не може да предвиди действията на човек със свободна воля, той действа като помощник, така че волята на човек да стане добра. Екзистенциалните възгледи в творчеството на Бердяев се проявяват в мислите му за проблема с личността. Според Бердяев личността не е част от космоса, а напротив, космосът е част от човешката личност. Личността не е субстанция, тя е творчески акт, тя е неизменна в процеса на промяна. Човек, който проявява творческа дейност, по този начин намира божество в себе си.

Идеята на вярата - свободата дава основание за размисъл Шестова като религиозен мислител. Критикувайки всякакви опити за спекулативно отношение към Бог (философско и богословско в еднаква степен), Шестов ги противопоставя изключително на индивидуалното, жизнено (екзистенциално) и, трябва да се подчертае, на свободния път на вярата. Вярата на Шестов е свободна, защото е вяра въпреки логиката и въпреки нея, въпреки доказателствата, въпреки съдбата. Но не само „външната“ необходимост на природата или рационалността е чужда на вярата - свободата на Шестов. Вярата в Божието Провидение, в Благодатта, във възможността за Божествена любов към този свят, където децата страдат и умират, където Сократ е убит, където Ницше и Киркегор (най-близките до самия Шестов мислители) са трагично неразбрани, е не по-малко чужда за нея. няма истина и не може да бъде. Шестов искрено и дълбоко критикува „вярата на философите“ за нейното философско-олимпийско спокойствие, атакува с характерния си литературен и интелектуален блясък известната формула на Б. Спиноза: „Не се смейте, не плачете, не ругайте, но разберете. " Но собствените писания на Шестов говорят и за вярата, която в никакъв случай не е чужда на философията и се ражда от дълбоко изстрадано, но не по-малко дълбоко обмислено разбиране за невъзможността да се спаси човешката свобода без идеята за Бог. В своя радикален ирационализъм той продължава да застава твърдо на културно-историческа и несъмнено философска основа. Екзистенциалният философ не пророкува и не формулира вяра, не отстоява догмата. Той, дори отричайки разума, говори за това, което смята за истина - не повече, но не по-малко. Ирационализмът на Шестов няма нищо общо с лудостта, нито с обикновената, нито със "свещената", и несъмнено съдържа логика и не някаква "своя", специална, а единствено възможната, универсална логика на човешката мисъл. Екзистенциалната философия, твърди Шестов, започва с трагедия, но това не изключва, а, напротив, предполага напрежението на мисълта. Тази философия изхожда от предположението (или надеждата да се използва по-„екзистенциален“ език), „че непознатото не може да има нищо общо с познатото, че дори познатото не е толкова добре познато, както е обичайно да се мисли“. Според Шестов идеята за една история, за събития, които са се случили веднъж завинаги, триумфира в европейската мисъл. За него единственото значение на историята е, че тя може да има „подчинително настроение“. Идеята за вяра - свобода се появява в творчеството на Шестов като единственият възможен „положителен” отговор на въпроса за смисъла на човешкото съществуване. Той не може да докаже рационално, че „първият няма да бъде бившият“, че Сократ няма да бъде убит, че съдбата на Ницше и Киркегор, всички онези, чиято житейска съдба опровергава всякакви опити за хармонизиране на света, желанието да го представи “ най-доброто от световете "ще бъде различно. Но в същото време Шестов не смяташе, че подобно нещо е невъзможно: фактическата даденост на историята и нейната „разумна“ обосновка означаваха твърде малко за него. Излагайки рационализма в претенциите му към универсалност, Шестов „направи място за вяра“: само Бог може, не в мисли, а в действителност, да „поправи“ историята, да направи бившия неосъществен. Това, което е абсурдно от гледна точка на разума, е възможно за Бога, аргументира се Шестов. „Нищо не е невъзможно за Бог“ - това е най-съкровената, най-дълбоката, единствената, готова съм да кажа, мисълта на Киркегор - и в същото време тя е тази, която основно разграничава екзистенциалната философия от спекулативната. “Но вярата предполага излизайки отвъд всяка философия, дори екзистенциална. За Шестов екзистенциалната вяра е „вяра в Абсурда“, че невъзможното е възможно и най-важното е, че Бог желае това невъзможно. Вероятно на тази последна граница е трябвало да спре мисълта на Шестов, че не разпозна никакви граници: тук той можеше само да вярва и да се надява.