Философия на живота

1. "Философия на живота" А. Бергсон. Преподаване за интуиция и творческа еволюция

2. "Херменевтика на живота" от В. Дилтей. Проблемът на историзма и методологията на хуманитарното знание

3. Екзистенциализъм С. Киркегор

В началото на нашия век в Европа се появи група антипозитивистки мислители, които могат да бъдат обединени от общо движение, наречено спиритизъм. В допълнение към основната тема - неприводимостта на човека към природата, тези мислители се характеризират с жив интерес към естетически и морални ценности, лична свобода, специални форми на изразяване на духовно съдържание, които не могат да бъдат сведени до естествената наука.

За позитивизма няма нищо извън фактите, а за положителните факти винаги могат да се намерят закони, подобни на законите на физиката и математиката. Такива явления като лична свобода, вътрешен диалог на съзнанието, автономия на ценностите не попадат в зоната на положителните „факти“. Реалността на подобни факти (неположителни, но въпреки това естествени) имаше за цел да напомня на философския спиритизъм. А. Бергсон беше един от неговите представители.

Философските проблеми на човешкото съществуване, освен Бергсон, са засегнати и в произведенията на такива философи като Дилтей (при разглеждането на „херменевтиката на живота“), Киркегор (краят на екзистенциализма) и т.н.

Целта на това есе е да се запознаете със съществуващите възгледи за проблемите на човешкото съществуване. Нека да подчертаем основните задачи:

1. "Философия на живота" от А. Бергсон;

2. „Херменевтика на живота“ от В. Дилтей;

3. Екзистенциализмът на С. Киркегор.

  • Очертайте основните характеристики на философията на живота, базирани на възгледите на различни философи;
  • Помислете за образователна и научна литература по темата.

1. Философия на А. Бергсон. Преподаване за интуиция и творческа еволюция

Светогледът на Бергсон се формира директно под влиянието на френския спиритизъм, датиращ от Мейн де Биран, Ф. Шелинг му оказва известно влияние чрез своя последовател Ф. Равесон. Върхът в работата на философа е книгата „Въведение в метафизиката“ (1903) и „Творческа еволюция“ (1907). Професор в Колеж дьо Франс и член на Френската академия, Анри Бергсон е удостоен с Нобелова награда за литература през 1928 година. Два източника на морал и религия (1932) е последното му произведение. Когато нацистите окупираха Париж, Бергсон беше освободен от регистрация, на която всички евреи бяха обект. Философът обаче не прие тази „чест“ и дойде с всички. През последните години от живота си той намери в католицизма допълнение към юдаизма. Той обаче не промени вярата си. „Искам да остана с тези - пише той в завещанието си, - които утре ще бъдат преследвани“. Бергсон умира в Париж през 1941 г. [1].

Противопоставяйки се на механизма и догматичния рационализъм, Бергсон твърди живота като истинска и оригинална реалност, тълкувана като вид цялост, коренно различен от материята и духа, които, взети от тях самите, са продуктите на разпадането на жизнения процес [2].

Същността на живота може да бъде разбрана само с помощта на интуицията, която, като вид съчувствие, сякаш директно прониква в обекта, сливайки се с неговата индивидуална природа. Интуицията не предполага противопоставянето на познаващия на познаващия като обект на субекта; това е признание на живота за себе си. Следователно Бергсон призовава да се обърне към собствения си живот на съзнание, който е даден на всички директно. Според Бергсън самонаблюдението позволява на човек да открие, че тъканта на психичния живот е непрекъснатата променливост на състоянията, които неусетно преминават едно в друго, последно. Тази продължителност е самият живот на съзнанието, неговата структура.

Продължителността е взаимопроникването на състоянията на съзнанието; те не са удължени и следователно не могат да бъдат разположени един до друг; те се различават не количествено, а качествено и следователно не се поддават на измерване и изчисление, като материални обекти. Продължителността и следователно животът според Бергсон не е пространствен, а временен. Това "качествено", "живо" време е коренно различно от понятието механично-физическо време, което възниква в резултат на разлагането на интелекта на продължителността [3].

Учението за интелекта и интуицията е обосновано от Бергсон в неговата метафизика - в концепцията за еволюцията на органичния свят. Животът, който се появява отвътре като психическа реалност, е един вид метафизично-космически процес, „жизненоважен импулс“, един вид мощен поток на творческо формиране: когато напрежението се отпусне, животът се разпада, превръщайки се в материя, която Бергсон описва като нежива маса, вещество и т.н. P.

Така материята, лишена от независим онтологичен статус, се оказва дефицит, слабост на живота. В процеса на развитие, поради съпротивлението на материята, срещната по пътя на първоначално единичния жизнен поток, последният е разделен като че ли на няколко потока, във всеки от които животът по свой начин си проправя път през инертни материя [5].

В центъра на философията на Бергсон е проблемът за творчеството, който той разглежда като космически обективен процес; човекът е творческо същество, тъй като пътят на „жизнения импулс“ минава през него. Способността да бъдете креативни се свързва с ирационалната интуиция, която подобно на божествен дар се дава само на малцина избрани.

Защитавайки творческата дейност на духа, Бергсон нито за миг не изпуска от поглед конкретния живот на съзнанието, присъствието на тяло и материална вселена. „Грешката на всички спиритически доктрини, пише той, е във вярата, че духовният живот може да бъде изолиран от всичко останало, като го отдалечи от земята, на недостъпни разстояния. Така духовното се превърна в мираж. Обаче духовното е нематериално само в смисъл, че е творческа и последна енергия, която непрекъснато възниква при условия, които могат да го загасят или да го накарат да се разпадне. " Философията на Бергсон, която отхвърля позитивистката редукция, се основава на вярност към реалността [6].

Философската концепция на Бергсон е вътрешно противоречива. Веднага след като концептуалният начин на мислене бъде обявен за фалшив, изкривяващ реалността, тогава апелът към концепциите (а те се използват от Анри Бергсон, когато представя своята система) се оказва противоречие. Вярно е, че Бергсън от време на време нарушава ветото си върху дискурсивното мислене и противопоставя лошите, "инертни" понятия на "течността", способна да следва реалността. Но тези клаузи не уреждат нещата. Рязкото противопоставяне на разума и интуицията прави философското познание невъзможно, защото това, което се съзерцава в „чистата“ интуиция без никакво концептуално разграничение, трябва да остане неизразимо [7].

Учението на Анри Бергсон оказва значително влияние върху философията (прагматизмът на Джеймс, персонализмът, екзистенциализмът, философията на историята на Тойнби), литературата (М. Пруст), изкуството (импресионизмът в живописта и др.). В марксистката литература философията на Бергсон беше силно критикувана.

2. "Херменевтика на живота" от В. Дилтей. Проблемът на историзма и методологията на хуманитарното знание

За разлика от доминиращите през XIX век. Опитвайки се да формулира хуманитарните науки "научно", като прилага методите на природните дисциплини към тях, Дилтей се опитва да разкрие специален, присъщ само на хуманитарните науки, характер на научния характер. Първоначалната формулировка на проблема, както за пръв път изглежда на Дилтей, се крие в теоретичната и когнитивната сфера.

Това, което Кант направи за природните науки, сега трябва да се повтори във връзка с друга област на знанието. В този смисъл Дилтей казва: „Струва ми се, че основният проблем на философията е заложен за всички времена от Кант“ и „Трябва да продължим делото на трансценденталната философия“. В процеса на работа обаче на Дилтей става ясно, че е невъзможно да се реши този проблем по аналогия с метода, предложен в „Критика” на Кант. По-скоро е необходимо отново да се обърнем към самите основи на философията. Теоретичната и когнитивна формулировка на въпроса се разширява до анализа на човека и човешкия свят като цяло. Перспективата се променя: вместо човек като познаващ субект, вместо разум, „холистичният човек“, „цялостта на човешката природа“, „пълнотата на живота“ [9].

Познавателната връзка, според Дилтей, вече е първоначална житейска връзка, в която е включена първата. Това води до " премахването "на Аз като субект на мисълта, тъй като, както обяснява Дилтей," това позоваване не е представяне, тъй като се изразява чрез връзката на субекта с обекта, а целият живот " [10].

Дилтей обаче не иска напълно да противопостави идеята си на философията на Кант: въпреки това той се смята за наследник на трансцендентализма. Но мястото на чисто когнитивния субект за Дилтей сега е заето от живота в пълнотата на неговите творчески възможности. Следователно философията на Дилтей с право се нарича „философия на живота“.

Но „философия на живота“ в разбирането на Дилтей не означава един вид философия за живота като за най-тясно свързания предмет. Дилтей вижда нов принцип на методологична строгост във факта, че философстването трябва да изхожда от живота: „Основният импулс на моята философска мисъл е желанието да разбера живота от себе си [11].“ Решаването на въпроса кое трябва да се превърне в начална отправна точка на мисленето, източник на живот, интегрален опит, диктува принципа на философстване: отхвърляне на всички външни за живота позиции, разчитане само на това, което е „дадено“ от самия живот.

Поставяйки проблема с разбирането на живота, Дилтей задължително се сблъсква с въпроса как като цяло е възможно научното познание на отделните индивиди и какви са средствата за постигането му. Ключът към решаването на проблема с научното познание за духовно-историческия свят е анализът на Дилтей за разбиране, който може да има различни градации - в зависимост от интереса, който човек изпитва към разглеждания предмет.

В най-висшите си форми разбирането се довежда до специализирано изкуство, което при прилагането си към фиксираните житейски изявления Дилтей нарича интерпретация или интерпретация. До средата на XIX век. науката за интерпретация - или „херменевтика“ - придобива повече или по-малко цялостна форма благодарение на работата на Шлейермахер. Един от основните му проблеми е т. Нар. Херменевтичен кръг: от една страна, значението на произведението като цяло трябва да се разбира от отделните му части - думи, изречения и т.н .; от друга страна, разбирането на отделните части вече предполага някакво общо разбиране за цялото, без което извадените от контекста думи често изглеждат безсмислени.

Дилтей се интересува от традиционната херменевтика като „интерпретация на останките от човешкия живот, запазени в текста“. Обаче самото разбиране на живота, очевидно, не може да бъде аналогично на разбирането на която и да е предметна област - човешкият живот не позволява да бъде определен като „обект“ или „текст“. Следователно, по отношение на живота, човек не може да заеме някаква външна за него „изследователска“ позиция, да го подложи на разглеждане като нещо съществуващо: в крайна сметка, ако инициалът стане „неразделна личност“, „пълнота на живота“, тогава животът, изживян и преживян от човек, се разгръща в определени жизнени взаимоотношения, формира онази първична реалност, отвъд която е невъзможно да избухне нито психически, нито физически [13].

Никой друг самостоятелен живот не може да се превърне в точка, започвайки от която би било възможно да се изгради система от надеждни знания. Разбирането на живота може да се развие само от него самия и постепенно да се разшири чрез обработка и усвояване на нов опит. Така се оказва, че методът на филологическите науки, основан на херменевтичния кръг, се превръща в основата на всяко познание за човешкия живот [14].

За пръв път Дилтей се опитва да приложи методологията на разбирането, която се е развила в различни частни хуманитарни науки в по-общ план - към човешкия живот като цяло, което дава основание на изследователите да наричат ​​Дилтей основател на философската херменевтика. Трябва обаче да се има предвид, че Дилтей практически не е използвал термина „херменевтика“ по отношение на собствената си философия. Това е направено за първи път от Хайдегер в лекциите от 1919-1925.