Артър Шопенхауер за нищожността и страданието на живота

Артър Шопенхауер - немски философ от XIX век, един от най-ярките представители на ирационализма, гравитиращ към германския романтизъм, обичаше мистиката, философията на Имануел Кант и философските идеи на Изтока. По време на живота си той създава своя собствена философска система, която не е била популярна приживе, но стана широко разпространена през втората половина на XIX век, която впоследствие оказа значително влияние върху мислителите от онази епоха.

Шопенхауер е първият европейски философ, който предлага етиката на абсолютното отричане на света и отричането на живота, за което влиза в историята като „философ на песимизма“. В своето учение животът е безсмислен, изпълнен със страдания, скръб и зло, щастието е непостижимо в него и затова в резултат философът изразява негативното си отношение към нея.

Песимизмът на Шопенхауер е морална преценка. Философът изразява протест срещу предвидимата дехуманизация на света, самозагубата на човека, принудата на неговото съществуване. Шопенхауер търси истинския, идеален смисъл на живота и света.

Но философът предлага и начини за излизане от кризата. Той вижда спасението във всеобщата любов. Призив към човечество, отворено за всеки и по отношение на целия свят, което се проявява в чувство за вина, състрадание и е в състояние да преодолее злото на егоистично затвореното съществуване. „Според Шопенхауер само в самия човек, в бездната на човешките проблеми и неизбежен страданието започва стремежът към освобождение от подчинението на безсмислената „воля за живот“ и това освобождение е „най-висшето добро“, единствената надежда и надежда “.

Според мен етичното учение на Шопенхауер не е лишено от рационално зърно и като цяло заслужава правото да учи. Тази работа е опит за проследяване и оценка на аргументите за света и човешкия живот.

В своето учение Шопенхауер изхожда от наличието на вещество, основен принцип, чието име е Световната воля. Тя е ядрото, ядрото на всичко конкретно, както и цялото. Тя се проявява във всяка сляпо действаща сила на природата, но се проявява и в умишлената дейност на човека: голямата разлика между тях се отнася само до степента на проявление, но не и до същността на проявеното. Волята като нещо в себе си е напълно различно от проявлението си и от всичките си форми: пространство, време, причинност. Волята е сама по себе си като тази, която се намира извън времето и пространството; като извън обхвата на необходимостта. Той е напълно неоснователен. Множеството в пространството и времето на нещата и съществата, подчинени на необходимостта, е само областта на нейните проявления. Светът е просто нейната обективизация.

Най-ниският етап от обективирането на волята е общите природни сили. Вторият етап е флората, а третият е животинското царство. Човек, цялостна личност - е най-висшият етап от обективирането на волята.

„Това нещо в себе си, което никога не може да бъде обект (защото всеки обект е неговото проявление), трябваше, за да бъде обективно мислимо, да заеме някаква концепция от някаква проява. Но тази концепция трябва да е най-съвършената за обяснение, т.е. най-ясното, най-развитото, пряко осветено знание. " И тази концепция е човешка воля, тя означава „позната доста директно и толкова добре позната, че ние знаем и разбираме много по-добре какво е воля от всяко друго нещо“.

И така, какво е волята като нещо в себе си? Шопенхауер дава отговор на този въпрос в края на втората книга на основната работа. Волята е безкраен стремеж, проявен във всичките си етапи на обективиране. Човекът също не е изключение. Волята, осветена от знанието, винаги знае какво иска тук и сега, но никога не знае какво иска като цяло. Всеки отделен акт има цел, но общото желание няма цел.

Следователно човек е непрекъснато конкретно желание. Да искаш и да се стремиш е цялата същност на човека, като неутолима жажда. Това се проявява в човек, който вече е под формата на живо тяло.

Основата на всяко желание е лишението, нуждата. Бързият преход от нужда към удовлетворение се нарича щастие и дълго страдание. Шопенхауер отбелязва, че всяко удовлетворение (щастие) има само отрицателен характер. Щастието е само освобождаване от всякакви нужди. Чувстваме го индиректно и само нуждата ни е дадена директно. Резултатът от всеки стремеж е освобождаване от него, връщане в предишното състояние преди появата му. Следователно философът стига до заключението, че ние не оценяваме ползите, които имаме, липсата на минали страдания и скръб у другите носят радост.

Поразителен пример за наличието само на нужда е литературата, където Шопенхауер отбелязва, че всички произведения изобразяват желанието за щастие, но не и самото щастие.

Както можете да видите, непрестанните усилия да се освободите от желание или водят до други нови стремежи, или водят до скука. Веднага щом се задоволи нуждата от съществуване, страданието се появява под други форми, променящи се с възрастта и обстоятелствата: сексуални чувства, страстна любов, ревност, завист и т.н. Ако нуждите се задоволят толкова бързо, скоро скоро се появява скуката, където се търсят всякакви средства за бягство от нея. И как, просто като се отървем от скуката, отново се оказваме във вихъра на безкрайни стремежи.

„Това или продължава неопределено време, или (което се случва по-рядко и което предполага вече известна сила на характера) продължава, докато стигнем до желание, което не може да бъде удовлетворено и от което обаче не може да се откаже. В последния случай получаваме точно това, което търсихме - точно нещо, от което ние, вместо от собственото си същество, можем да се оплакваме всяка минута като източник на нашите страдания и което се скарва със съдбата ни, но след това пробва с живота ни, защото отново изчезва съзнанието, че страданието е присъщо именно на този живот и че истинското удовлетворение е невъзможно. В резултат на такъв мироглед се появява леко меланхолично настроение, човек непрекъснато се влачи по едно голямо страдание и следователно презрително се позовава на всички по-малки скърби и радости; следователно това вече е по-достоен феномен от вечното преследване на нови и нови духове, което е много по-често ".

Според Шопенхауер изкуството помага за намаляване на дисхармонията на волята. Първата поява на неподходяща воля може да се наблюдава в естетическото преживяване на красивото и възвишеното. Критерият за естетическо съзерцание е идеята за липса на интерес. В естетическото познание, където няма интерес, индивидът се превръща в чист, без значение предмет на познание, като по този начин се слива с волята. Субектът проникнал в същността на света, обхванал всичко, обединил се със заобикалящия свят. Да обхванеш всичко със себе си, означава да съчетаеш своята същност (волята като проява на световната воля) със същността на света (световната воля).

В такова естетическо усещане субектът като форма на обективиране на волята се слива с други форми на обективиране на волята - неорганична и органична природа, което свидетелства за докосване на волята само по себе си. Но това е само кратък момент, за който бягате и се връщате в стария свят, в света на безкрайните стремежи или скука.

Шопенхауер предлага и друго лекарство - аскетизъм. Човекът е проява на сляпа воля за живот. Аскетизмът е истинската противоположност на истинската воля. Постига се чрез отказ от страсти и онези желания, които измъчват човек. Човек трябва да споделя страданието на всички хора като свое собствено. Последната отправна точка е самоубийството чрез отказ от ядене - последното желание на волята. Това самоубийство не произтича от утвърждаването на волята за живот, точно това позволява на човек да отхвърли волята за живот и да сложи край на страданието. Останалите самоубийствени мотиви, напротив, го потвърждават. Тези самоубийства потвърждават, че животът не е поносим при дадените обстоятелства и понастоящем. Шопенхауер маркира пътя на аскета - идеал и е даден само на малцина.

Третото решение следва от второто. Шопенхауер подчертава, че мъдрецът не търси стремеж към щастие, но разбира, че най-доброто, което може да получи, е сносно съществуване. Не си струва да купувате минути на удоволствие чрез страдание, много по-правилно е, смята философът, да избягвате страданието. И тук, в ранните си трудове, той обръща повече внимание на философията на стоиците, която учи на смирение, безразлично отношение към несгодите на живота и ударите на съдбата. Шопенхауер казва, че мисленето за раждането на човек за щастие е голяма глупост. Истината е една - трябва да страдаме и страдаме.