Мъдрост. Философия. Духовност

Няма какво да кажете, което хората биха слушали. Една горчивина, колкото и да я сдържате, тя все пак пробива. И тук не е, че целият свят се уморява от уморен човек, а отхвърлянето на идващия свят, неговата несъвместимост с нас. Все по-често мисълта: колко е хубаво, че няма да видя в какво ще се превърне ... Сто години сме живели хиляда. И сега това ускорение ще бъде все повече и повече ...

Русия ще се върне при себе си, аз вярвам в това, но ще съществува с трансплантирано сърце. Дори остатъците от нейния национализъм ще бъдат различни, сякаш договорни и не произтичащи от органичния живот. Начинът, по който нашият руснак, до около четиридесет години, се е отдалечил от Русия, дори е останал в Русия, казва, че завръщането му не може да бъде безболезнено. И в света не само смъртта не е ужасна, но и изкушенията, втвърдяващи се в костите, са прекрасни.

Валентин Распутин (от писмо от 31.08.1995 г., Иркутск).

Съществува елементарна истина: философията се появява в Древна Гърция и за първи път той се нарича философ, според Херодот, Питагор. Историческите и философските творби започват, както знаете, с милетската школа, но понякога обаче се споменават като най-ранните, седем мъдреци, най-известният от които е Солон. В същото време избягва известна незначителност - всички те трябва да се наричат ​​философи или някой все още е философи, а някой мъдреци? Малко по-нататък се появява името на Хераклит, който е повлиял на съдбата на диалектиката и всякакви елитни концепции, като ницшеанството: Хераклит се нарича Софос, тоест мъдрец.

Едно обстоятелство не притеснява многобройните и понякога придирчиви студенти по философия и още повече нейните щателни изследователи. Наред с книгите по древна философия, може да се сложи по-малко обширен, но все пак повече от един рафт с книги по философията на китайската, индийската, тоест за източната философия. И с датите при сравнение, не всичко ще се получи гладко. Конфуций (Кун-Фу-Дзъ) е живял 500 години преди раждането на Христос, почти едновременно с Фалес, а Конфуций не е източник, а пълнотечна река на това, което обикновено се нарича източна философия.

Разбира се, европейските философи, браздили дълбините на световната мисъл със своето отражение, отдавна обърнаха внимание на значителните разлики между източния начин на философстване и древногръцкия, отдавайки интуитивно предпочитание на античността като правилно философско знание. Дали това беше просто по-голямо родство на културите тук или причините се крият по-дълбоко?

Хегел неволно омаловажава източната философия, избирайки онези измерения, които европейската мисъл е свикнала да използва през последните векове, убеден, че тя изпреварва останалия свят във всички отношения, включително културата. Евроцентризмът, а сега и американтризмът в оценката на културите, свидетелства за надценяването на самооценките и невъзможността да се разбере и почувства културата на другите народи. В своите лекции, записани и публикувани от публиката, Хегел отделя източната философия с подразделите „Китайска философия“ и „индуистка философия“, но когато представя съдържанието на тези „философии“, той веднага им отказва правото да бъдат наричани философия, в съответствие с критериите, приети в немската школа по философстване, спекулативност, метафизичност, диалектизъм. „Това, което наричаме източна философия, като цяло е много по-голям религиозен начин на представяне и религиозния мироглед на източните народи.“ 1. Хегел многократно варира думите за сходство, външен вид, предполагайки, че Изтокът прилича на философия, е подобен на него, и със съчувствие съветва: за славата на Конфуций би било по-добре творбите му да не бъдат преведени, а да останат нещо загадъчно в преразказите, споменава.

Всеки човек търси своето във философията, професионалният философ не е изключение. И когато човек е безразличен към среща с философията - това е и неговият „свой“, неговият жизнен етап, който за някои може да се проточи до земния край.

Има правотата на възрастта и правилността на хобитата, но има и тяхната грешка. За да постигнат мощни цели, политиците обичат да привличат младите хора с тяхната ферментация на физиологични сили и чувство за абсолютна значимост, субективна вечност. Лошо е, ако един философ не е в състояние да надникне в чуждите светове, в чуждите ценности, дори ако ги смята за неприемливи за своя етап на развитие, да наднича не с цел да оправдае или приеме, а във всеки случай да разбирам.

Само това интересува Хегел от китайската мъдрост, а след това само мимоходом, с осъждане, той говори за това, което наистина е ценно, какво представлява приносът на Изтока за разбирането на универсалното в света, в човека, в мислите.

Конфуций, съжалява Хегел и е възмутен, „следователно е проповедник на практическата мъдрост: абсолютно невъзможно е да се намери някаква спекулативна философия с него ... но има само вървящ морал в добри, практически учения“ 2. Фактът на Въпросът е, че не трябва да се търси спекулативна философия на Изток, както и в Русия.

Езикът не греши, когато лесно съчетава фрази - източна мъдрост и гръцка философия. На Изток, поради специалния начин на живот, цялата му култура, традицията на мъдростта се е развила от древни времена. И мъдростта не може да прилича на любов към мъдростта, като мъдростта. Мъдростта е абсолютна, тя може да бъде изразена, може да бъде възприемана, почитана, следвана, но е невъзможно да се съмняваме в нея: след като бъде разклатена, тя веднага ще престане да бъде мъдрост. Мъдрецът е пророк, а мъдростта е дидактична. Обърнете внимание, че ориенталските текстове също са написани под формата на учения, назидания, насоки за действия и мисли.

И все пак, може да се говори не иронично за мъдреци и мъдрост. Разбира се, има Истина и Истина. Мъдрост и мъдрост. Всичко, което излиза извън границите на човешките възможности, пишем с главна буква и човешката мъдрост никога няма да достигне божествената Мъдрост. Натрупва се приемственост на морални, ежедневни преживявания, умения и интуиции, които придобиват специфични носители, които се радват на почит в обществото и доказват със своите съвети и пророчества титлата мъдрец.

Философията започва със съмнение, с изненада. Философията живее от въпроси, а не от отговори, зададените преди много векове въпроси почти никога не се актуализират, не се допълват, но отговорите се разнообразяват. Философията избягва стереотипите, пълните истини; тя първоначално знае, че е възможна само любовта към мъдростта, но не и самата мъдрост. Любовта е откриването на себе си и света, на своята и на нечия неизчерпаемост на някой друг. Любовта не може да бъде заменена с познание за любовта, това важи и за мъдростта. Многоцветността на любовта и желанието на човек, способен да обича, не да се крие от любовта, а да пие мед и отрова от нея, позволяват на човек да изпита небесното, възвишеното, идеалното, защото любовта е откритие в себе си и в друга от небесните висини (Владимир Соловьов). Философията е свръхлична любов, безкористна, както в изкуството, тя е ероса на духа.

Изкушението да се намери абсолютното, присъщо на мъдростта, възниква не само сред онези, които за пръв път контактуват с философията, но и сред тези, които са професионално потопени във философията, тоест, които обикновено се наричат ​​философи (отбелязвам, че изобилието на дипломирани „философи“ от настоящия век разкри само неидентичност на титлата и призванията, дарбата на любовта към мъдростта не се присъжда под формата на диплома, тя се дава и създава). Любовта се разпознава по-ясно в аналогията с нейната форма, в която има дори повече мистерии, отколкото в мъдростта, но по някаква причина е прието да се мисли, че е по-лесно да се говори за това. Тази аналогия беше добре изразена от С. Н. Трубецкой. "Точно както за любовник, любимият изглежда въплътен идеал и всъщност е само обикновен смъртен - колкото и големи да са нейните съвършенства, така и всяка философска система не е онази абсолютна, за която я приема философът. Но в този инстинктив самоизмама има истина ... Философът търси тази обща мъдрост, тази София и я обича в рамките на своята система.И той често е нетолерантен, едностранчив, раздразнен да ослепява другите, тъй като идентифицира идеалната си идея със самия идеал на истинската мъдрост. Такава смес ... съдържа едно от най-мощните и ясни доказателства в полза на идеала. Защото източникът на философията е привличането към този идеал, обективността на което предполага. ".

В древна Гърция философът е бил посредник между боговете и хората, любовта към съвършените форми и прозрението на тези форми не може да бъде изразено нито в науката, нито в изкуството, нито в религията. Питагор остава загадка, тъй като в него по странен начин както учен (всяко ученик знае името му като математик), така и мистик, който се представяше за пратеник на боговете, създава обединение на съмишленици, изпълнени с символични тайни, което беше като религиозна секта. Именно тази комбинация от привидно несъвместими породи философията - специална форма на мироглед и творчество. Питагор, както първоначално е обоснован от Г. Г. Майоров, е първият, който съчетава мистерия, логика и морал, тъй като философията възниква от нуждите на моралното съзнание като нов тип духовно творчество 4. Мистерията на любовта променя своите привързаности, хобита и прокламира философия ту като наука, ту като изкуство, ту религия, ту отражение на абсурда.

Идеалите за строгост, доказателства, систематичност тласнаха философите да превърнат любимия си в наука. Няколко поколения в Русия бяха принудени да вярват, че философията е наука за най-общите закони на природата, обществото и мисленето.

Философията или се доближава до моделите на математиката, какъвто е случаят с Декарт, Лайбниц или Уайтхед, след това тя се укрепва с подкрепата на експерименталните знания, както беше с Бейкън, Лок или съвременните позитивисти, тогава под заглавието на богословски наука те изградиха системна рамка на рационалното богословие, обобщавайки и дефинирайки спецификата на западноевропейското религиозно съзнание (от Тома Аквински до съвременни теолози от католическото и протестантското убеждение).

Изненадващо, дори руските философи с религиозна ориентация понякога забравяха за собствените си търсения и, като се съгласиха с широко разпространената западна догма, превърнаха философията в псевдонаучна структура, особено ако изложиха историята на философията, която не е трудно да се намери, да речем, в NO Lossky, по време на хобитата му за кантовата епистемология. В своето училищно представяне на философията С. Л. Франк пише недвусмислено: „Философията е рационално или научно обосновано учение за интегрален светоглед“.

Философията се предпази от размиване, субективен произвол, подобно на авангардното изкуство в изкуството, когато всички проблеми се решават с неопровержима обосновка: „Аз го виждам по този начин“. Илюзорните светове, създадени от химеричното съзнание на антропософите и окултистите, претендираха за ново философстване. Ясно е, че мислителите, дълбоко владеещи философската култура, се бунтуват срещу шарлатанството и техните аргументи често връщат философията едновременно по пътя на науката и религията, но изясняват специалния характер на предмета и методите на философията, разграничавайки я както от науката и религия, и още повече, от мистификация ... И. А. Илин пише за това много и убедително. Философът трябва да се подчини изцяло на Субекта, на Бог, а не на произвола на субективността; философията е вярваща наука, основана на свръхлични доказателства. Той беше много притеснен от нарастващата тенденция към магьосничество, мистериозна наука във философията, когато хората, които са податливи на внушения и психологически ефекти, се унищожават с видения, измами, често под ръководството на учителите: това е форма на психическа и духовна наркомания . Илиин успя, по-уверено от другите мислители, да премине между Сцила и Харибда на научната формализация и ирационалната вседопустимост, без да се обръща към страната на сферите, които са извън философията, тъй като Н. А. Бердяев се превърна в сферата на изкуството, освобождавайки се от предразсъдъците на тълкуването на философията като наука.

В своя труд „Значението на творчеството“ Н. А. Бердяев отрезвява от хипнозата на науката във философията, от претенциите на науката да доминира над цялата култура. Той нарича тази хипноза вековното робство на философията при чужд господар. „Изкуството, моралът, религията не трябва да са научни ... Изглежда, че е толкова ясно, че нищо на света не трябва да бъде научно, освен самата наука.“ 6. „Философията в никакъв смисъл не трябва да бъде научна ... Философия е независима област на културата, а не независима област на науката. Подчиняването на философията на науката е подчиняване на свободата на необходимостта "7. И изведнъж, след толкова разрушителни за философския учен аргументи, Бердяев, противно на собственото му заключение за философията като независима област на културата, твърди: „Философията е изкуство“. След като се отърва от един господар - наука, той не искаше да получи независимост за философията, продавайки я в робство на друг майстор - изкуството. Точно както Енгелс на някои страници обосновава независимостта на формите на социалното съзнание - наука, философия, изкуство, право, политика, религия - на други, противно на собствените си обосновки, той нарича философията наука, така Бердяев не е бил в състояние да направи своя собствена поява на философия.

За еволюцията на предмета на философията е писано в изобилие: както за разклоняването на науките, така и за изместването на интереса от естетика и диалектика към методи на мислене, а след това към философия на науката и личностно-екзистенциални въпроси. Не заради поредното състезание с великите и